Языческие свадьбы славян. Свадебные славянские обряды

Народные обычаи славян Новоселье До начала строительства нового дома будущие хозяева должны были совершить ритуальные действия, которые служили своего рода защитой от нечистой силы и способствовали процветанию семьи.Прежде всего необходимо было найти благоприятное

Зажгли первые огни в деревне, значит ночь близка. Неспокойно Ярине на душе, мечется по горнице своей, словно зверь в клетке. И ведь любая другая девица на её месте с ума бы от счастья сходила, да и глазки томно закатывала бы. Свататься сегодня к Ярине придут, а она и не знает, что делать. С одной стороны, посмотришь и мил ей Горислав. Первый молодец на деревне, широкий в плечах, да с волосами темнее вороньего крыла. И взгляд, точно в нём янтарь живой горит. Кузница своя, дом светлый и большой, да скотина ещё. На такого жениха все деревенские девки кидаются, но Горислав никого не видит. Не улыбнётся даже разок. Хмурый да серьёзный ходит всё время, ни разу на посиделки не приходил к реке, даже через костёр не прыгал. И старше он, и как скала высокий. Ярина ещё совсем девчонкой была, а Горислава сторонилась. Чуть завидит вдалеке он идёт, так сразу и бежать, прятаться. А спрячется, так и подглядывать начинала. Нравилось ей смотреть, как Горислав в кузнице своей работает, как руки его сильные да смуглые, с огнём, как с ребёнком малым обращаются. Ярина сидела мышкой, даже дышать боялась. А ещё она видела, как этот кузнец хмурый улыбается, так что словно солнце из-за туч на миг выглянуло. Улыбался он только в кузнице своей, словно боялся, что кто-то увидит. Запал Горислав в сердце маленькой Ярине, а когда ей шестнадцатая весна пошла, так вовсе и нашёл её тайник кузнец. Как же ей стыдно тогда было, Ярина никогда так не краснела. А кузнец знай смотрел на неё глазами своими янтарными, да улыбался. Сказал, чтобы домой шла, и больше не подкрадывалась, словно вор, а приходила, как гостья желанная. С тех пор и повадилось, что Ярина от матушки сбежит, да в кузницу сразу идёт. Сядет в углу, и молчит целый вечер. Смотрит, как огонь в печи пляшет, как молот тяжело опускается на раскалённое железо. Горислав, украдкой смотрит на гостью свою, да в мыслях улыбается. Любопытная Ярина, своевольная, с нравом совсем непокладистым, но до того добрая, искренняя, что не полюбить такую нельзя. Вот и полюбил Горислав её, да и сказал, что свататься придёт. Неспокойно от чего-то на душе. И ждёт она суженого своего, да и боится, что придёт. Матушка сказала, что так все девушки переживают, боятся отчий дом оставлять. Да, только не то Ярине страшно, а вдруг Горислав суровым окажется, да ей всё запрещать начнёт, например, танцевать или смеяться. Замужние девки, вон все хмурые по домам сидят, да и не поют вовсе. Не хочется Ярине жизни такой.

Услыхала она, как в горницу вошли. Значит сватовство началось. И не один Горислав пришёл, а друзьями верными. Слышит, как отец о всяком спрашивает кузнеца. Ярина почти и не дышит, знает, что отцу по душе жених такой пришёлся. А она усидеть на месте не может, оттого без позволения в горницу как очумелая врывается. Никого не видит, кроме Горислава, а тот, что заворожённый стоит, да только на неё и смотрит. Вдруг, как сорвётся с места, да её маленькую в объятья свои большие заключает и говорит:

— Ничего не бойся родная. Любить тебя буду душой всей. За тебя умру и для тебя жить буду. Будешь у меня ты птицей вольной жить. Не станешь, ты, как подруги твои замужние, хмурой да неприветливой ходить. Петь будешь, чтобы в доме моём твой голос звучал звонкий. Хочу, чтобы ты улыбалась и смеялась, что дитя малое, беззаботно.

Ярина слушает тихий голос Горислава, стук сердца его, и тревоги все уходят. Нечего ей теперь с таким женихом бояться. Любит он её, и она его. Пусть только батюшка свадебку поскорее назначит, чтобы гуляли всей деревней, пили хмель да хороводы водили. Хочется Ярине, чтобы вместе с ней и другие тоже счастливы были. И подумалось, чтобы лучше уж днём свататься приходил к ней Горислав, чтобы все видели какой у неё теперь муж будет завидный. Негоже такому ночью, да в потёмках приходить, ведь никто такому жениху и не откажет.

Древние славяне ко всем важным событиям относились весьма серьёзно. Каждому празднику предшествовала череда подготовок. Каждое действие имело свой тайный смысл, абсолютно всё было взаимосвязано. Не было пустых танцев и песен, за каждым шагом, за каждым выпадом руки, и звуком, стоял свой посыл в космос, к высшим силам. Древние славяне верили в потоки сил, в энергетику, поэтому совершали каждый шаг очень обдуманно. Что уж говорить о свадьбе. Во-первых, такой шаг никто не совершал с бухты-барахты, даже вопреки чувствам. Вселенная не терпит спешки. Влюблённые долго решались на этот шаг, впрочем, как и их родители. Создание семьи считалось одним из самых главных действий в жизни человека. Связывались две судьбы и две жизни навсегда. Семья в представлении древних славян была нерушимой связью. Даже после смерти, души супругов продолжали оставаться связанными. Так было во всех мирах и измерениях. Поэтому, немудрено, что столь серьёзный шаг требовал полной уверенности со стороны молодых в друг-друге и собственных чувствах, а также целый ряд ритуалов, чтобы связать воедино жизненные потоки будущих супругов.

Пожалуй, начнём с названия самого празднества свадьбы. В старину его называли Любомир. Тут и вовсе гадать не нужно, чтобы понять какой смысл вложен в это название. Любовь и Мир — основополагающие понятия в представлении древних славян. Соединения мужского и женского божественного начала породило вселенную, это было обусловлено любовью. В природе всё устроено так, что разные полярности притягиваются, и в итоге происходит что-то новое. Это притяжение для наших предков и было любовью — стремление к новой жизни. Соединение мужчины и женщины предрекало появление новой жизни и свершения главного таинства мироздания. Поэтому, и назывался и сам брак Любомир, два человека создавали свой мир и становились подобно богам — творцами. Кстати у этого названия было три разных значения: это был и праздник, который отмечался каждый год, и свадебный ритуал, и само супружество. Любомир был крепок, и создавался на всю жизнь. Было мало возможностей его расторгнуть, разве что смерть одного из супругов, или ещё какая-то причина из ряда вон. Это свидетельствует о чрезвычайно серьёзном отношении и почтении древних славян к институту брака и семьи.

В старых свадебных обрядах не было и намёка на драки, пьянки и прочие непотребства. Наши предки не употребляли алкоголь ни в каком виде. Все ритуалы совершались в трезвом уме, а для веселья древним славянам пить не приходилось. Смотря на то, как сегодня отмечают свадьбы, автору отчаянно хочется вернуться в языческое прошлое. Древние славяне и пели, и танцевали, и игры и состязания разные устраивали, и не позорили себя непотребным поведением. Это очень важно помнить, ведь наши предки считали Любомир духовным торжеством, и в первую очередь делалось всё, чтобы угодить душе, а потом телу. То есть, смысл свадьбы был не наесться до отвала, напиться до зелёных чертиков, а потом горланить непристойные частушки во всё горло.

Кстати, традиция с обручальными кольцами существовала и в старину, только была более многогранной и сложной. Не было такого, что парень просто приходил в дом к невесте и под крики и вопли гостей надевал на палец суженой кольцо. К данному действию обе стороны тщательно готовились ещё с отрочества. Как только, мальчику, или девочке исполнялось двенадцать, ну максимум шестнадцать лет, они начинали носить серебряное кольцо. Серебряное потому, что, во-первых, этот метал, считался наиболее священным и чистым у древних славян, а во-вторых, наши предки веровали в то, что именно серебро могло сполна впитать в себя всю энергетику человека. Так вот, когда проводилось обручение (кстати, стоит заметить, что само название этого действия происходит от слова «обруч») жених и невеста менялись кольцами. Но вопреки сегодняшним традициям, кольца не одевались на руки, а вешались на шею, ближе к сердцу. С таким обручальным ожерельем суженые должны были проходить от шестнадцати до сорока дней (видимо решение о сроке принимал волхв). Это время отводилось на то, чтобы молодым удалось впитать в себя суть и энергетику своего любимого человека. Обручение, кстати, могло пройти наедине вдалеке от посторонних глаз, или в присутствии семьи и друзей. Во всяком случае, обе семьи знали о происходящем, и родительское благословение с обеих сторон считалось необходимым фактором для проведения обручения. В день, когда отмечался Любомир, жених с невестой, надевали друг на друга новые кольца, которые были изготовлены мастером рода. Новое кольцо одевалось на безымянный палец правой руки. Старые кольца возвращались своим изначальным носителям и надевались на безымянный палец левой руки. Так замыкался духовный круг между супругами, рукой к руке.

Свадебное празднество не сопровождалось такими глупыми ритуалами, как выкуп. Любомир, как уже ранее говорилось носил духовное назначение, и таких низменных и жалких понятий, как деньги, там быть попросту не могло. Конечно, будущий глава семьи должен был быть в силах содержать жену и детей, но ни в коем случае, это не становилось определяющим фактором, мол кто богаче, тому и дочь отдадим. Гораздо более ценился сам человек, его дух, его воля, и его поступки. Жених даже мог принять участие в специально устроенных состязаниях с братьями, отцом, или другими родственниками избранной. Это могли быть бои, правда дрались на деревянных орудиях, чтобы не покалечить и не убить ненароком кого-то, но борьба шла в полную силу. Так проверялась физическая подготовка мужчины, потому, что он должен был суметь защитить свою семью от физических угроз. Часто проводили совместную охоту, чтобы проверить насколько удачным и умелым добытчиком является жених. Девушкам тоже приходилось хорошенько попотеть, ведь им предстояло пройти состязания с женской половиной семьи жениха. Ценились познания в рукоделии, кулинарии и содержании хозяйства. Конечно умение петь и танцевать, тоже поощрялось, но женщина в первую очередь интерпретировалась, как хозяйка и хранительница очага, я не как певица и плясунья. Конечно современные женщин только фыркнут на всё эти факты, но раньше у людей было совершенно другое мышление и понимания женского и мужского предназначения. Автор не будет судить, что есть плохо, а что хорошо, но скажет только то, что хорошо, когда у всего есть своё место и предназначение. На всё воля небес.

Читатель может спросить, а какой же праздник и без хоровода?! Конечно и на Любомире он был, и не простой, а очень даже особенный. Вечером, когда основная часть празднества была окончена, люди перемещались ближе к водоёмам, к реке, например. Там разжигали костер. Обычно для молодёжи разводили два кострища. Один из них предназначался для хоровода девушек, а второй для хоровода юношей. Стоит заметить, что движение девичьего хоровода происходило по направлению солнца. Это называли посолонь. А вот хоровод юношей двигался в противоположном направлении, то есть в противосолонь. Даже здесь скрыт сакральный смысл понимания женского и мужского начала древними славянами: мужское начало восстаёт против природы, и ему свойственно проявление силы и агрессии, тогда, как женское начало наоборот, созидает и приумножает. Соединение этих двух начал даёт равновесие и истинное единство, везде дополняющее друг — друга. Сами костры, вокруг которых и водились хороводы, располагались таким образом, чтобы в одной, определённой точке, танцующие касались друг — друга спинами. Волхв давал знак и хороводы замирали на миг, таким образом, что при соприкосновении, юноша всегда оказывался напротив девушки. Именно этих двоих выводили из хоровода, затем движение возобновлялось и двигалось ровно до тех пор, пока снова не образовывалась очередная пара. Таких пар должно было быть девять. Затем, девушек и юношей ставили, так, чтобы они соприкасались спинами. Затем они должны были произнести название всех трёх миров (то есть Явь, Правь и Навь) и затем повернуть голову. Если оба поворачивали голову в одну сторону, то считалось, что между такими людьми была духовная связь. Это не означало, что юноша и девушка непременно должны были пожениться, но это могло быть знаменателем дружбы, духовного союза и покровительства, как между братом и сестрой.

Предсвадебный и свадебный ритуал

У каждого ритуала в свадебной процессии было своё строго отведённое время и черёд. Вообще всё торжество со всеми вытекающими подготовками растягивалась на пару месяцев. В каждой местности были какие-то свои уникальные обычаи и нюансы, но в целом все ритуалы делились на два типа: предсвадебные и свадебные. В первую группу входили следующие мероприятия: сватовство, смотрины, обручение, выпечка каравая, девичник и молодецкий вечер. Давайте рассмотрим более детально каждый из них.

Сватовство.

Когда невеста была выбрана, и чувства проверены, наступала очередь знакомиться с родителями избранницы и просить их согласия. Перед этим конечно жених объявлял о своём намерении и своим родителям. Свататься приходили обычно с наступлением вечера, вплоть до самой ночи. Здесь был свой умысел, коли жениху давали отворот — поворот, то он мог покинуть дом девушки незамеченным. Это бы не вызвало ненужных пересудов и сплетен. Здесь проявлялась забота не только о собственном положении, но и о положении девушки. Обычно жениха сопровождали два его самых близких, и проверенных друга. Они должны были применить все свои навыки и умения, для того, что расположить к себе хозяев дома. Сначала разговор происходил с родителями девушки, для того, чтобы они смогли оценить жениха. Только после того, как предварительно его кандидатура была одобрена домочадцами, на разговор вызывали саму девушку и спрашивали её мнения. На заметку современным барышням от автора — у девушек спрашивали мнения, значит ценили их, как личность, и не было никаких женоненавистников. Конечно, наверняка бывало и обратное, но в большинстве девушка при желании могла отказаться от брака, если юноша был ей не мил.

Смотрины.

После сватовства и достижения согласия со стороны невесты и её родителей, наступал черёд жениха и его семье предстать в выгодном свете. Родители и близкие родственники собирались и шли в гости в дом жениха. Конечно, не стоит отрицать, что этот поход имел материальную подоплёку. Родители девушки должны были убедиться, что жених трудящийся мужчина, который сможет содержать семью в будущем, невзирая на все сложности. У юноши уже должно было быть своё хозяйство. Нельзя и не стоит обвинять наших предков в меркантильности, потому, как одними лобзаниями под луной сыт не будешь.

Обручение.

После сватовства и смотрин, необходимо было дать понять окружающим, в частности остальным юношам и девушкам в поселении, что жених и невеста уже несвободны для лишних ужимок и фривольностей. Жених вместе со своей семьёй собирался и шёл в дом невесты, где по обычаю, накрывался стол богатый угощениями. Жениха и невесту садили вместе, а кисти их рук перевязывали полотенцами. Это обозначало само обручение, после этого уже нельзя было отказаться от свадьбы, без навлечения позора на семью. Тем более, отказавшаяся сторона должна была заплатить второй семье за так называемый «моральный ущерб».

Выпечка каравая.

Каравай — это вообще символ славянского гостеприимства. У нас, самых уважаемых и долгожданных гостей до сих пор так и встречают — с караваем и солью в руках. Каравай был символом домашнего очага и уюта. Немудрено, что будущая хозяйка должна была уметь печь эту сдобу. Наши предки превращали выпечку каравая в настоящий сакральный ритуал. Он происходил в доме невесты, куда собирались все замужние родственницы. Их количество обязательно должно было быть нечётным, по верованию наших предков это было счастливой приметой. Пекли каравай, сопровождая всё это песнями да плясками. Одним словом, бабьё славянское устраивало посиделки (ох, уж эти женщины, им только повод дай).

Девичник и вечер молодцов (мальчишник).

Перед днём Любомира, жених и невеста собирали своих самых близких друзей, чтобы провести последний день своей старой, холостой жизни. Это было своего рода прощанием с детством, юношеской беззаботностью и лёгкостью. Семья не означала оковы для древних славян, но она расценивалась, как огромная ответственность, которая требовала не малой смелости и стойкости духа. Это было духовным взрослением для супругов, а такие последние вечера способом проститься с прошлым и начать новый виток в своей жизни.

Так, заканчивались все предсвадебные приготовления. Кстати в течении всего это времени, и жених, и невеста обязаны были соблюдать пост, дабы очистить тело и дух перед началом семейной жизни. Сама свадьба, то есть Любомир, состоял из нескольких этапов. Рассмотрим каждый из них более детально.

Одевание.

С утра, после ритуального омовения, жених и невеста в своих домах одевали новую одежду, преимущественно белого цвета, с множеством вышивок оберегов, от всяких тёмных сил да напастей. Такую одежду обычно изготавливали сами женщины из семей молодых. Платье девушки обязательно должно было быть длинным, в самый пол, с широкими рукавами. На голову невесте одевали платок из плотной ткани. Вся это строгость в одежде говорила о непорочности и чистоте девушки (да, да девственность считалась одной из самых необходимых качеств для девушки).

Запросины, или приглашение.

В основном этим занимались друзья будущих молодожёнов. Они зазывали на праздник гостей и родственников. Бытовал обычай, когда невеста дарила гостям подарки.

Выпровождение жениха и выкуп невесты.

Родители «прогоняли» сына из дома, чтобы он привёл свою невесту. Что касается выкупа, то тут всё довольно неоднозначно, так, как некоторые источники утверждают, что подобного мероприятия на Любомире не проводилось.

Посад.

Название этого ритуала происходит от слова «посадить». Когда жених приходил со своей семьёй в дом невесты, то их садили за стол, а члены обеих семей обменивались подарками в честь породнения.

Венчание.

Само слово произошло от слова «венок». Волхв, в присутствии обеих семей, друзей и родственников, проводил ритуал для соединения жениха и невесты, и в это время им на головы одевались венки. Обычно венчание происходило в храме богини Лады, или в храме бога Сварога. Впрочем, это и неудивительно, ведь кто может благословить молодожёнов лучше, чем сами Праотец и Прамать вселенной?! Наиболее хорошими днями для венчания считались пятница, суббота и воскресение.

Покрытие.

Это было наиважнейшим этапов в Любомире. После венчания, с головы невесты снимался платок и одевался какой-нибудь головной убор. Перед этим косы теперь уже молодой жены расплетались, в некоторых уголках, косы и вовсе отрезались. Происходило данное действие в отчем доме, после чего муж забирал свою новоявленную жену в свой дом. Новый головной убор обозначал новый статус и новые обязанности для девушки. Теперь она уходила из рода своего отца и становилась членом рода мужа. Даже при случае распада брака, женщина уже не могла вернуться в свой старый род, так, как уже не была его частью.

Перевоз приданного.

Для каждой девушки с самого детства её семья готовила приданное — то, что могло пригодиться молодой хозяйке в новом доме. В качестве приданного могло выступать всё ценное: и деньги, и скотина, и участок земли, и постельные принадлежности, мебель и многое другое. После свадьбы всё это становилось достоянием и мужа тоже, как и его дом, собственностью жены. Такой вот равноценный обмен происходил у наших предков, и ни намёка на жалкую меркантильность.

После свадебные ритуалы

После свадьбы проводились свои ритуалы. В понедельник утром, после брачной ночи, было принято на крыльцо вывешивать рубаху невесты, на которой должны были оставаться следы калины, то есть крови (что-то сериалом «Клон» попахивает, там эту рубаху вообще по всему городу таскали с криками и танцами). В честь этого, мать жениха одаривала, свою теперь уже невестку, нарядным платком и красным поясом, который был символом замужней женщины.

Спустя месяц, после Любомира, для того, чтобы помочь новой хозяйке освоиться в чужом доме, устраивали новое застолье, где собирались семьи и родственники молодожёнов. Такое пиршество называли Калачинами, потому как в это день было принято дарить друг — другу калачи. Подобное застолье могло проводиться, как в доме жениха, так и в доме невесты.

Время для проведения Любомира обычно выбиралось весной, или в начале лета. Но всё же, решающим фактором здесь играл род действия жениха и невесты. Например, воинам было проще и удобнее устроить празднество после совершения военного обхода и участия в бою. Земледельцы играли свадьбу после сбора урожая. То есть, выбиралось время, когда семьи имели хороший достаток, для проведения свадебной церемонии, ведь она требовала не малых затрат. Например, до начала самой свадьбы существовала традиция одаривать всех близких подарками, и делалось это неоднократно. Сами подарки подготавливались матерями молодых. Это в основном были платки, пояса, тряпичные куклы, денежная мелочь и прочее. Это действие подчёркивало готовность девушки и юноши создать новую семью, которая будет самостоятельной и состоятельной. Но, так же это обозначало своего рода приглашение в новый семейный круг, и оказание доверия. Все основные затраты лежали на плечах семей будущих супругов. Подарки гостей не оценивались, как возможность для погашения расходов. Наоборот, когда подарок гостя оценивался, жених и невеста непременно должны были преподнести этому гостю подарок подороже. Это подчёркивало принцип «своих людей», за которыми не было принято считать.

В заключении, автору хочется сказать всем читателям — если любите, то любите от всей души и без сомнений. Не важно, кто вы и откуда родом, у нас с вами могут быть разные крыши над головами, и разные слова в голове, но любовь неизбежно у всех одна. Веруйте, во что веруется душой, не ставьте себе рамок, думайте, но сердцем, и тогда вы найдёте свой путь, по которому рука об руку пойдёте со своей родной душой. Любите и процветайте дорогие мои!

Славянская Свадьба видео

Свадьба - волнующее событие для всех участников, а славянская свадьба или даже просто свадьба в славянском стиле может стать незабываемым, высоким торжеством. Некоторые обычаи славянской свадьбы известны всем - например, свадебный поезд, который раньше назывался дружиной, или же наличие каравая – обрядового печения. Известный обряд славянской свадьбы - постилание вышитого славянского рушника на землю, осыпание молодых хмелем и рожью «на счастье», богатое застолье. И всё же есть традиции славянской свадьбы, которые надо вспомнить и объяснить. Об этом - в статье.

По многим источникам древних летописей знаем, что сама славянская свадьба начиналась задолго до ее празднования. Все начиналось со сватовства – некоего уговора о создании семейного союза, заключенного не только между парнем и девушкой, но и их родителями. В этом действе было важно получить двухстороннее согласие родителей на решение молодых людей пожениться.

Обычаи, обряды и традиции славянской свадьбы

Незадолго до свадьбы в обычае было посещать могилы умерших родных и близких. Предполагалось, что таким образом будущие муж и жена получают от своих предков благословение. Действо это, чтобы ощутить взаимосвязь с Родовым Древом. Это очень важно для продления рода, когда молодожены захотят, чтобы в их семье воплотился кто-либо из рода мужа либо жены. Такая тесная взаимосвязь с предками была важна для славян древних времен.

Также перед самой свадьбой было принято устраивать мальчишники и девичники, которые популярны даже в современных свадебных традициях.

Мальчишник (молодечник, либо вечерина жениха) – это не столько традиция, сколько обряд. Его могли придерживаться либо за день до свадьбы, либо за несколько дней до свадьбы, которые начинаются от дней рукобитья (обручения, помолвки, или заручины). Особенность мальчишника заключается в обрядовой пирушке со своими сверстниками и друзьями, которые неженаты. Это прощание с беспечностью, холостой жизнью, гуляньями и «вольной волюшкой». Ритуалы могут выражаться в мистериях – театральных постановках, играх с масками на лице, загадками, сказками и весельем.

Девичник (девичий вечер, вечёрка, или вечерина невесты) – это обрядовое времяпровождение невесты со своими незамужними подружками, которое совершается либо в любой день со дня рукобития, либо за день до самой свадьбы. Это время, когда невеста прощается со своим девичеством, легкой и простой жизнью, где не требовалось ранее от нее большой ответственности и самостоятельности. Все русские и славяне знают о веселии и гуляньях в такой день. Однако на русском Севере девичник совсем не начинается весельем – здесь можно встретить плач, причитания, поэтические сожаления. Так провожают девичество и прощаются с ним навсегда.

Вьюнишник (юнины, обходной обряд, вьюшник или окликание молодых) – это обходной обряд, когда свадебная пора ознаменована поздравлениями, хороводами, величаниями, чествованием молодых, которые вступили в семейный союз в течение текущего года. Этот обряд завершает долговременный период послесвадебного периода времени. Славянская свадьба была делом не одного дня, а целого периода, важного для всех ее участников, а не только для молодых. Обряд вьюнка или венка помогал молодоженам перейти из одного социального статуса в другой, из неженатых в семейных.

Славянский рушник и другие атрибуты

Славянский рушник является одним из главных атрибутов свадьбы славян. Он является защитой рода и передается из поколения в поколение. Разных видов таких рушников насчитывается около 40 вариантов, и все они – отражение разных славянских культур. Наступить на расшитый рушник, расстеленный по земле, обозначает магически защитить свою молодую семью силой обоих родов, а также будущих потомков новой семьи.

Каравай – это выпеченный хлеб из сладкого теста с различными украшениями на нем, тоже из теста (завитки, цветы, косички, листья). Он символизирует богатую жизнь, достаток для молодой семьи. При помощи каравая совершался также обряд, объединяющий жениха и невесту с богами, дающими возможность прокормиться людям на земле. Например, оказывалось почтение Матери Земле и Отцу Небу.

Кольца символизировали Солнце, связь с солярной символикой славян. Они являются также символами любви, единения, верности и гармонии.

Венок – часть славянской атрибутики, символизирующей для молодой пары вечную любовь и силу Солнца, сокрытую в травах и цветах.

Домотканое полотенце , которым обвязывают руки жениха и невесты.

Современная свадьба в славянском стиле

Традиции славянской свадьбы сейчас не исполняются в полной мере, конечно. Но свадьбы в славянском стиле набирают популярность. Сегодня постилают рушник на пол в брачных салонах, пекут праздничный обрядовый каравай, молодые надевают кольца. Невеста может надеть венок из трав и цветов, либо же молодожены надевают тканые очелья, а невеста - платье в славянском стиле, расшитое обережной вышивкой.

На такую свадьбу приглашается волхв или жрец, который произносит славления Богам, чествования предкам двух родов жениха и невесты и торжественно сочетает в союз пару. Действо происходит на лоне природы. Гости после сочетания молодоженов осыпают зернами пшеницы, «шишечками» настоящего хмеля.

Несмотря на утраченные традиции, славянская свадьба все еще продолжает существование в разных культурах и народах славян. Досконально теперь можно повторить всю обрядовость такого мероприятия в том случае, если собрать воедино все кусочки, сохранившиеся в летописях и сказаниях. Но нужно учитывать особенности культур южных, западных, восточных и северных славян. Они могут в чем-то сильно отличаться даже в отношении проведения свадеб.

Вступление в брак - это ответственный шаг, поэтому к нему принято относиться очень серьёзно. И дело тут вовсе не в выборе платья, костюма, ресторана и свадебного меню. Очень хочется быть уверенным, что рядом с вами будет именно ваша половинка.

Многие сейчас интересуются, как же наши предки подходили к этому вопросу. Славяне придавали большое значение созданию новой семьи, ведь это было очень важно для дальнейшего продолжения рода. А всё самое важное у славян всегда совершалось с Благословения Богов. И не случайно это деяние носит название Сва-Дь-Ба. На древнеславянском языке «Сва» - это «небеса» (например, матерь сва - небесная мать, птица сва - небесная птица), «Д» - это деяние, «Ба» - боги. Получается, что свадьба - это небесное деяние Богов. Согласно ведическим воззрениям наших пращуров, возраст молодых для вступления в семейный союз обязательно должен был быть таким: жених не моложе 21 года, невеста же не моложе Круга Лета, т. е. 16 лет. Это мудрое ограничение связано с готовностью молодых людей к деторождению. Как заметили наши предки, более ранние союзы обычно приводили к рождению физически слабых детей. Также считалось, что после 24 лет женщина могла родить божественного ребёнка (со способностями).

Определение же совместимости молодых наши предки возлагали на промысел Божий. Они считали, что гармоничные ритмы природы сведут нужную пару сами. Для проявления этих самых ритмов использовались два способа. Вот первый. Молодые пары определялись во время песен, плясок и игр. Ведь именно под ритмы музыки человек обычно входит в гармоничное состояние с матушкой природой. Так во время праздника Бога Купалы происходило такое действие. Юноши и девушки водили хороводы вокруг костров, которые были выложены в виде Солярных символов Посолони и Коловрата. Юноши водили свой хоровод вокруг Огненного Коловрата по Солнцу, а девушки в обратную сторону вокруг Огненной Посолони. В это время Старейший или Жрец читал специальный гимн. При последних словах этого гимна оба хоровода начинали сближаться. Когда кто-либо из участников этих двух хороводов сталкивался спиной с другим, то хоровод останавливался. Столкнувшихся спинами юношу и девушку объявляли первой поречённой (потому что движение двух хороводов имело образы двух текущих рек, отсюда и такое название) парой. Их выводили из хоровода, и хороводы снова начинали своё движение. Так продолжалось до тех пор, пока в День Бога Купалы не набиралось 9 пар (в День же Бога Перуна - 16 пар). Затем каждая поречённая пара проходила Обряд Огненного Освящения. Парня и девушку ставили спиной к спине меж Огненными Посолонью и Коловратом. Все присутствующее на празднике хлопали в ладоши и трижды произносили: «Явь, Навь, Правь».

На слове «Правь» каждая поречённая пара направляла свои взоры влево или вправо. В случае, если их взоры были обращены в одну сторону, то считалось, что Небесные Боги освятили эту пару Священным Живым Огнём. Если же взоры молодых людей были устремлены в стороны противоположные, то это означало, что их столкнул Чернобог. Пары, которые были освещены Священным Живым Огнём, получали наставления от Старейших или Жрецов. Эти молодые люди до утра общались друг с другом, участвовали в праздничных обрядах и играх. Если молодые нравились друг другу, то после восхода Ярила-Солнца они шли к родителям за Благословением. Затем они просили своих родителей встретиться между собой, чтобы те определили их дальнейшую судьбу. Родители и Жрецы решали, когда поречённым лучше пройти обряд Наречения, обряд Освящения их Семейного Союза и сыграть свадьбу.

Безусловно, первый способ был хорош, но лишь в тех случаях, когда на праздничных игрищах собирались представители довольно многих не породнённых между собой родов, и было из кого выбирать пары. Но, если же род жил уединённо, то использовали другой способ. В подобных случаях родители сами подыскивали своим детям суженых и называли их тогда Сва-тами, ведь ими в этом случае выполнялась роль небесных представителей: «Сва» - это небеса, а «Т» - это твердо. Родители молодого человека, найдя для него наиболее подходящую кандидатуру, обсуждали с родителями невесты древность и здоровье их рода, справлялись о чистоте этой девушки, узнавали, не было ли меж их родами близкого родства. После получения ответов на все интересующие обе стороны вопросы, уже сговаривались о смотринах. В некоторых местностях на смотринах девушку просили показаться в различных нарядах, приготовить еду и угостить дорогих гостей. Если во время смотрин молодые понравились друг другу, то смотрины считались состоявшимися, если же нет, то дальше уже дело не шло. Хотя, как мы знаем из истории, в более поздние времена на согласие молодых далеко не всегда обращалось внимание. Довольно часто девушек выдавали замуж, а парней женили вопреки их воле.

Чуть позже мы с вами снова окунёмся в историю, но сейчас на время вернёмся в наш современный мир. А как же в наши дни не ошибиться с выбором спутника жизни?

Для людей уже имеющих пару, но сомневающихся, что это именно их судьба могу сказать, что, коль сомневаетесь, то, возможно, не ваша это судьба. Но, решение в любом случае принимаете лишь вы сами. Подумайте, почему вы сомневаетесь в этом человеке (а, может, не в нём, а в себе), чего вы хотите от брака, бурных страстей или прочной семьи, что может дать вам этот человек, а что вы ему. Помните, что единственный ваш человек тот, которому вы полностью доверяете, с кем хотите состариться, кто будет для вас самым близким и дорогим, одним словом - вашей второй половинкой. Тут главное не торопиться, ведь чувство страсти и влюблённости застилает глаза, и в таком состоянии трудно делать выводы. Влюблённость и страсть довольно быстро проходят, со временем угасает и любовь, но остаётся привязанность к своему родному человеку. Конечно, можно обратиться к астрологам и магам, они помогут вам определиться (тут надо рассматривать каждый отдельный случай, нельзя ограничиться общими рекомендациями), но, всё же, окончательное решение будет за вами, и подтвердит его правильность лишь время. Ведь изменяются и обстоятельства и сами люди, так что стопроцентные прогнозы делать очень сложно. Надо не только уповать на судьбу, но и самим заниматься выстраиванием своих семейных отношений. Они включают в себя постоянную работу над собой, заботу о своей половинке и о ваших детках. Можно обратиться к мудрости предков, проверив себя на наличие гармонии и ли дисгармонии со своей второй половинкой. Конечно, мало кто станет водить хороводы, но наши предки рекомендовали ещё один способ проверить гармоничность отношений с тем или иным человеком (вообще этот способ не предназначался именно для проверки правильности выбора своего суженого или суженой, но вполне может использоваться и для этого). Но сразу предупрежу, уж не относитесь к этому, как ко все определяющему знаку, ведь по какой-либо причине может произойти и ошибка. Итак, сам метод очень прост. Считается, что, если вы от души зевнёте, и человек, находящийся рядом тоже зевнёт почти одновременно с вами, то с этим человеком у вас могут сложиться гармоничные отношения. Не делайте выводов, судя по единичному совпадению, лучше, если вы заметите, что эти совпадения стали системой.

А для тех, кто ещё только находится в поиске своей половинки, у меня есть подарочек - ритуал, помогающий находить своих суженых. Проделайте его, и ваш суженый или суженая не заставят себя долго ждать. Только выполняйте всё точно так, как это описано в ритуале, ничего не изменяйте.

Дождитесь снега или дождя. Поставьте стакан или чашку, так, чтобы прямо в них набиралась вода или снег. Когда снег или дождь закончатся, принесите в дом этот сосуд с водой (снегом). Снегу нужно дать растаять. Снег или дождевую воду можно набрать заранее и хранить в холодильнике, а сам ритуал необходимо выполнять строго в пятницу на прибывающей Луне. Лучше если эта пятница будет между 2 и 14-ым лунными днями. По несколько капель воды плесните в каждый угол вашей постели. Сосуд с оставшейся в нём водой возьмите в руки и сядьте с ним в центре вашей кровати. Три раза подряд скажите: "Я прошу Тебя через этот свежий, сладкий дождь дать мне человека, который облегчит мою боль одиночества". Чашку или стакан с водой поставьте в открытом виде, так, чтобы вода могла испаряться. Оставьте сосуд с водой в покое до тех пор, пока вода не испарится полностью. Запрещается каждый час подходить и проверять, испарилась ли вода или нет. Нужно об этом на время забыть. Лучше поставить этот сосуд так, чтобы он не бросался вам в глаза. После выполнения ритуала желательно немного поспать (не зависимо от времени суток). Через несколько дней стакан или чашку можно проверить на наличие там воды. Скорее всего, никакой влаги там уже не будет. Тогда можно убрать этот пустой сосуд и спокойно дожидаться своего суженого (суженую). Он (она) не заставит себя долго ждать.

После того, как в вашей жизни появится суженый (суженая), можно будет уже и о свадьбе задуматься.

Ну а сейчас давайте снова обратимся к истории.

Поговорим о том, как играли свадьбы древние славяне. Свадебные обряды менялись с течением времени и были разными в различных местностях необъятной Руси. Но я выбрала именно эти, потому что они довольно хорошо раскрывают суть свадебных традиций и их атрибутов, некоторые из которых используются и в наши дни. Заранее хочу предупредить, что некоторым эти свадебные традиции могут показаться чересчур мрачными. Но такими уж они были, нам остаётся только чтить их.

В Древности каждый человек, прежде всего, ощущал себя членом определённого рода. Так уж повелось, что выходящая замуж девушка должна «умереть» в своём прежнем роду и «вновь родиться» в другом, мужнином, становясь «мужатой» женщиной. Вот такие сложнейшие превращения должны били происходить с невестой. Отсюда идёт и повышенное внимание к невесте во время свадебного торжества и обычай брать после свадьбы фамилию мужа. Ведь фамилия является знаком рода. Жених обычно вносил невесту в свой дом на руках, так как порог в этом случае являлся границей миров. А теперь давайте поговорим о белом платье. Многие почему-то считают, будто оно является символом чистоты и скромности. Но это не верно. На самом же деле белый цвет считался цветом траура. Чёрный в этом качестве появился не так давно. Белый цвет с древних времён считался цветом Памяти, Прошлого и Забвения. Другим траурным (следовательно, и свадебным) цветом был красный (или чермный). Издавна он включался в одеяния невест. В наше время используются абсолютно другие свадебные костюмы для мужчин и женщин, а тогда было именно так. Итак, белое или красное платье являлось скорбным для девушки, которая в день свадьбы «умирала» для своего рода.

Теперь поговорим о фоте. Не так давно это слово означало «платок». Настоящий плотный платок, а не нынешнюю кисею. Этим плотным платком полностью закрывали лицо невесты. Ведь как только было получено согласие на брак, её считали «умершей», а жители Мира Мёртвых являются невидимыми для живых. Невесту никто не должен был видеть. Нарушение данного запрета могло привести к различным несчастьям, а иногда и к смерти, т. к. в этом случае нарушались границы и Мир Мёртвых таким образом «прорывался» в наш мир. По этой же причине молодые на свадьбе брали друг друга за руку только через платок. На свадьбе они не пили и не ели (особенно невеста). Ведь в этот момент они ещё находились в разных мирах, а друг друга касаться и тем более есть вместе могут лишь люди, которые принадлежат к одному миру.

На русских свадьбах всегда звучало много песен, но всё больше печальных. Невеста много плакала на свадьбе, даже, если шла за любимого. И дело было не в предстоящих трудностях семейной жизни. Просто невеста покидала свой дом, свой род и своих духов-покровителей, вручая себя новым. Но и прежних она не хотела обижать, выглядя неблагодарной. Вот и плакала невеста от души под жалобные песни, стараясь показать преданность своему родительскому дому и своим прежним покровителям.

Хочу рассказать ещё об одном русском обычае. Пока в семье не выданы замуж старшие дочери, младшей нельзя было даже красиво одеться и пойти на посиделки. Если по каким-то причинам не удавалось выйти замуж старшим дочерям, то и младшая на всю жизнь оставалась в девках.

Хочется вспомнить и про девичью красу - русскую косу. С языческих времён существовал обычай прощаться с нею в день свадьбы. Её расплетали и заплетали уже две косы. После свадьбы женщина должна была прятать волосы, покрывая их головным убором или платочком. Делалось это для того, чтобы заключённая в них «сила» не повредила новому роду. Сорвать с женщины головной убор (опростоволосить), означало нанести ей и её семье колдовской ущерб, оскорбить женщину, и тем самым нажить себе серьёзные неприятности. За это даже был предусмотрен штраф.

Ещё хочется прояснить одну очень деликатную тему. В наши дни многие считают (судя по книгам и кинофильмам), что девушка, родившая ребёнка до брака, считалась навсегда опозоренной, и никто её после этого замуж не брал. Так было лишь в некоторых областях России. Но чаще всё выглядело наоборот. Этих девушек наоборот охотнее сватали (особенно так было у старообрядцев на Русском севере). Дело в том, что мужчина старался выбрать себе ту жену, которая могла родить ему здоровое потомство. Поэтому-то и сватались парни к молодым мамочкам, которые уже доказали свою женскую полноценность. А когда они брали замуж девушку, то ещё неизвестно, какой она окажется. Иногда внебрачных детей заводили нарочно, чтобы быстрее выйти замуж. Если же отцом добрачного ребёнка был боярин, князь или знатный воин, то юную мать просто на руках носили не только в своём роду, но и в роду жениха. Говорили, что она счастье в их дом приманила. Считалось, что знатных людей и воинов осеняла милость Богов. В Древней Руси освобождали от рабства рабыню, которая родила ребёнка от хозяина.

Но вернёмся к свадебным обрядам, издревле сопровождавших вступление молодых людей в брак. В основном все они были связаны с различными религиозными представлениями и имели определённый магический смысл - защищать молодых от порчи и злых духов. Любой брачный союз у славянских народов начинался со сватовства и сговора, которым окончательно закреплялось согласие молодых и родителей на брак. Родня решала все свадебные проблемы, обсуждала приданое, исполняла обряд обручения, во время которого молодые обменивались кольцами. Свадьба всегда носила общественный характер. В славянских свадьбах обычно участвовала вся деревня, а не только родственники и друзья молодых. Сообща пекли каравай и готовили свадебные блюда. Каравай украшался фигурками из теста, цветами, ягодами, веночками и лентами. Свадебный поезд составляли молодые, сваты, друзья жениха, подруги невесты, шаферы, дружки и музыканты. Назывался этот поезд дружиной. Основные свадебные обряды выполняли сватья и сват. Они убирали невесту к свадьбе и провожали её к жениху. Все обряды сопровождались угощением гостей. Уже в конце свадьбы молодых на счастье осыпали хмелем и рожью. Потом между участниками свадебного торжества делили каравай.

Со временем исчезли наиболее архаичные обряды, многие из них были переосмыслены и наполнены новым содержанием. Но свадебные обряды по-прежнему несут в себе определённый смысл.

Это замечательно, что в наши дни молодые люди всё чаще обращаются к народной мудрости. Давайте поговорим о современных свадебных обрядах, которые в большинстве своём имеют довольно глубокие корни. Хочу отметить, что современная свадьба представляет собой синтез разных традиций и обрядов (и не только славянских), дошедших до нас ещё с древних времён. Очень популяра в наши дни традиция бросания букета невесты. Считается, что девушка, поймавшая его, вскоре выйдет замуж. Ещё с давних славянских времён свадьбы не обходились без букетов, но идея использования их в качестве свадебного обряда стала популярной только последние 10 лет. Но зато сейчас этот обряд является интереснейшим моментом свадебного торжества.

Хочется рассказать ещё об одной хорошей свадебной традиции - это зажигание семейного очага. Ведь он является символом тепла, благополучия и уюта. Существует множество разновидностей данной церемонии, какую выбрать - это полностью зависит лишь от вас. Лучше всего на роль домашнего очага подойдёт свечка. Её можно украсить чем-либо, хотя, можно и не украшать. Лучше зажигать «очаг» от других свечей. Они будут символизировать очаг семей, в которых родились и выросли невеста и жених. Молодым эти свечи могут передать их матери или другие гости. От этого огня молодожёны одновременно должны зажечь своё «очаг». Позже от «очага» молодых можно зажечь свечи на всех свадебных столах. Всё это следует делать очень торжественно, с соответствующим музыкальным сопровождением.

Теперь давайте поговорим о славянских свадебных символах: кольце, яблоке, венке, игле, хлебе и соли.

Употребление свадебных колец имеет среди славянских народов довольно широкое распространение. Свадебное кольцо считается символом Солнца, человеческого брака, и брачного соединения Солнца и Месяца. Но одевали это кольцо исключительно на безымянный палец левой руки. Считалось, что через него идёт связь с сердцем.

Яблоко тоже считается олицетворением Солнца, являясь его символом. Во время осенних свадеб жених и невеста дарили друг другу яблоки в знак своей любви. На горлышко каждой бутыли с хмельными напитками, стоявшей на свадебном столе, обязательно клали яблоко.

В славянских обрядах очень важную роль играет венок. В древних свадебных песнях говорилось о сожалении девушки о зелёном веночке, с которым она должна теперь расстаться. Стоя на коленях, девушка отдавала этот венок своей матушке. Часто девичья невинность сравнивалась с веночком, уплывшим по реке. В славянских обрядах венок всегда играл очень важную роль, как мистический и священный предмет. Свадебные венки обычно плели из роз или ярких цветов и украшали ленточками. Считается, что если снятый с невесты венок взять и зашить в постель молодых, то жить они будут долго и счастливо. В древние времена свадебный венок знаменовал собою Солнце, либо светозарный нимб, окружающий его.

Нельзя не обратить внимания и на такой важный (хотя и забытый в наше время) свадебный атрибут, как игла. Дело в том, что она всегда служила средством, которое предохраняло от всякого колдовства. Например, в Вологодской губернии обязательно в подол платья невесты втыкали иголку.

Свадебный хлеб же отождествляется с Солнцем, а также с его теплотворными лучами и служит символом невесты и жениха. Свадебный хлеб (каравай) обычно пекли в доме невесты накануне свадьбы. Причём сопровождалось это весельем и большими церемониями. Занимались этим только девушки. Украшали этот каравай орехами и цветами. Из теста делали решётчатые украшения и птичек. Считалось, что чем больше каравай, тем сытнее и богаче будет жизнь молодых. Бывало, что пекли его величиной почти со стол. Сохранился этот обычай и в наши дни - большущий свадебный торт. Существует обычай класть каравай на головы молодых или разламывать его над ними. Можно сказать, что таким образом проходило освещение брака, поскольку хлеб считается символом Солнца. Ассоциируется разламывание хлеба и с жертвоприношением. Есть такой обычай, если девушка, желающая выйти замуж, ухитриться отщипнуть маленький кусочек от пирога, которым свекровь встречает свою молодую невестку, то это её желание непременно сбудется. Обычно молодая невестка, с поклоном приняв хлеб, ставит его в укромное местечко, а после совершения всех необходимых ритуальных действий она отламывает куски от этого хлеба и раздаёт их нищим. Самый большой же кусок отдаёт незамужним подружкам, которые уже сами отщипывают от него себе по кусочку. По народному поверью, самой невесте нельзя готовить свадебные угощения, особенно печь. Считается, что невеста, которая собственноручно месит тесто и выпекает каравай, в замужестве будет бедна.

В наши дни свадебный хлеб (или пирог) является символом благополучного и оседлого жилья.

По старой традиции на свадебный хлеб кладут соль. В древние времена солью посыпали жертвенных животных, для того, чтобы те обязательно пришлись по вкусу Богам. Также соль всегда считалась средством, предохраняющим от чародейства и колдовства. Далее соль стала символизировать домашнее благосостояние и тесно слилась с хлебом. Хлеб и соль стали символами богатства и сытости.

О свадебных обрядах и традициях можно рассказывать бесконечно. Какие из них выбрать для своей свадьбы - это дело ваше. Но, главное, знайте, что хотя обряды и призваны помочь в этом благом деле, но выстраивать свои семейные отношения придётся всё-таки вам. Помните об этом и живите долго и счастливо вместе со своей второй половинкой.

Славянский обряд венчания. Суть и значение

Этот обряд призван соединить два любящие сердца, благословить их к сотворению жизни и наделить их соответствующей силой и энергией рождения. Начиная рассмотрение Обряда Венчание, мы должны напомнить, что Покон – это неизменный ход, сущность Жизни, Бытия. Обычай же – это конкретно временное, краевое и племенное проявление Покона в соответствии с периодом Суток Сварожьих (Утро, Полудень, Сумерки, Ночь). Так вот, по Покону Рода Всевышнего обряд венчания может осуществляться между совершеннолетними мужчиной и женщиной, не имеющими кровных родственников до седьмого колена и принадлежащими к родам с белым цветом кожи. Любой отход от Покона есть искажение нашей культуры и обычаев, нравственных устоев славян.

Обычаев семейных союзов на Руси было несколько. Нашим предкам были известны семейные союзы путем умыкания невесты, покупки невесты, заключения соглашения и небесный семейный союз. Все они были присущи тому или иному времени Суток Сварожьих. Небесные союзы свойственны времени Утра Сварожьего, заключение соглашения – Полудню Сварожьему, покупка – Сумеркам Сварожьим, умыкание – Ночи Сварожьей.

Мы с вами живем в век Рассвета Сварожьего, времени перехода к Утру Сварожьему, возвращению к Светлым Обычаям. Так что для нас важно возродить Небесный союз и обряд венчания соответствующий ему. Небесные союзы создавались по той причине, что так происходит во Сварге Синей, так живут Боги Светлые. Вот как поется об этом в наших родовых песнях:

Зійшла зоря, зійшла зоря, місяць опізнився
Вийшла дівка на вулицю, козак опізнився.
В этой песне заря есть образ девицы, а месяц – молодца, что говорит о космогоничности идеи семейных союзов у славян.

Семейный союз людей – это живой единый Бог в Яви, это единство двух частичек одной души. Символами небесных союзов у Русинов (Славян) есть Луна и Заря, Луна и Солнце, Гром и Облако (облачко).

Но нужно понимать, что венчание – это лишь часть целого ряда свадебных обрядов Русинов. В целом они состоят из трех частей: предсвадебных, свадебных и послесвадебных. Не касаясь полного обрядового Кола, мы укажем на то, что на его проведение имеет право только та девушка, которая сохранила свою девственность до свадьбы. Только девица имеет право на проведение всех свадебных обрядов.

Интересно, что староруськое слово «шлюб», которым обозначают семейные союзы, означает «злюб», то есть создание семьи с любовью, по любви.

У Славян не вынуждают молодых к женитьбе, этот обычай издавна выделяет нас даже среди близких арийских народов. С наступлением Ночи Сварога у нас появилась такая форма союза по Кривде, как умыкание невесты. Поскольку церковь препятствовала осуществлению союзов без её вмешательства, а роды теряли влияние на молодежь, местные попы начали венчать тайно. Но, несмотря на это, включительно до XIX в. на Руси церковный брак не считался семейным союзом, пока его не признает община через проведение обряда свадьбы (свайбы).

Семьи создавались «по любви», посему тому способствовал Родовой Покон, предусматривавший так называемые «пробные союзы», когда молодожены проживали вместе без вступления в половые отношения, так сказать, «притирались». Когда молодожены выясняли, что подходят друг другу и смогут создать крепкую семью, волхвы давали им право на свадьбу. Таким образом, не было принуждения и сохранялась чистота девушки.

После свадьбы обязательно проводили «хороший» или «плохой» понедельник, когда вывешивали свадебную рубашку невесты с «калиной», «венком» или, как еще говорят, «честью девичьей». Затем сваха подпоясывала молодую красным поясом и надевала богатый платок. Когда рубаху не вывешивали, или же она была без «калины», судьба для девушки могла окончится достаточно трагично. В Обычае считалось, что если сваха препояшет нечестную молодую, то у неё могут умереть дети и скотина в хозяйстве, а, если это сделает жених, все беды всё равно перейдут на неё. Даже, если к преждевременному снятию «венка» имел отношение сам молодой, красным поясом невесту не подпоясывали.

Итак, добрачные половые отношения в Обычае не поощрялись, а нарушители этого права становились в обществе объектом общественного порицания и презрения.

Что же такое венчание? Это освящение семейного союза родом (всей общиной, народом). Само слово происходит от слова «венок», ведь именно венками украшают головы друг друга молодожены. Очень долгое время ортодоксальная церковь пыталась взять на себя функцию венчания, но даже в XVIII веке Русины не признавали церковного венчания. А тем же отступникам, которые в нарушение Покона принимали церковное венчание, запрещалось совместное проживание до проведения родовой свадьбы. Лишь в 1744 г. Синод принудительно приказал молодоженам совместно проживать до свадьбы, если они приняли церковное венчание.

В момент венчания Родители благословляют семейный союз именем своего рода и наделяют силой непосредственных предков, а волхв благословляет и наделяет Силой Духа всего Рода Руського, всей скупы Богов Славянских. В древности венчания проходили в храмах Сварога и Лады, яко хранителей семейных союзов. В эпоху господства чужеверия жрецы освящали союзы в священных рощах возле зеленых ив. Так и сейчас мы проводим венчания в священных рощах и на святилищах Предков.

Лучшими днями для проведения венчания являются пятница, суббота или неделя (воскресенье). Самым лучшим днем свадьбы, безусловно, является неделя, когда «не дело», день Даждьбога. Для проведения обряда молодожены должны приготовить: два рушника, калач, две восковые свечи, две глиняные кружки (для разбивания), горшок меда, кисточку из трав. У молодоженов должны быть кольца, у боярина вильце (хвойное деревце, символизирующее перерождение молодоженов). На обряд венчания должны обязательно прийти все приглашенные на свадьбу дети в возрасте до 13 лет.

Перед началом обряда венчания волхв выстраивает свадебный почьт таким образом: впереди боярин с вильцем, что символизирует перерождение молодых и наибольший почет роду, символом которого также есть вильце; далее следует дружба (помощник боярина) с караваем на рушнике, что символизирует богатство рода; далее следуют князь и княгиня (жених и невеста); за ними божатые родители (нареченные родители) с образами Сварога и Лады; за оными родители князя и княгини, а далее все родственники и приглашенные.

Войдя на святое место (капище, святилище, в храм) князь и княгиня становятся там, где укажет волхв, по правую сторону от них дружба с караваем. За молодоженами становятся боярин и боярыня, с венками и рушниками в руках. За боярами, божатые родители с образами Сварога и Лады в руках.

Рушники на обряде символизируют семейный путь князя и княгини, на один рушник они становятся, а другим рушником им связывают/соединяют руки (пуповину). Глиняные кружки необходимы для первой семейной братчины, испития сурицы. Эти кружки разбиваются об алтарный камень, что символизирует смерть старой жизни и рождение новой. Осколки кружек должны собрать родственники и пустить в реку либо проточную воду, что будет означать окончательное прощание с незамужней жизнью, а ещё, чтобы река обтесала все острые углы осколков, и совместная жизнь была гладкой. В ходе обряда волхв помазывает княгине губы медом перед первым семейным поцелуем. Это действие несет значение благословения на счастливую, радостную, сладкую жизнь. При посевании молодоженов зерном происходит магическое благословение на продолжение рода, на его приумножение, дабы славян было, как зерна в поле, как звезд в небе. На завершение обряда князь и княгиня трижды перепрыгивают через обрядовый огонь, тем самым очищая себя и благословляя силой отца Сварога, через Огнебога проявленную.

Подытоживая рассмотрение обряда венчания скажем, что это один из трех главнейших возрастных обрядов, между рождением и смертью человека.

Когда венчаются звездные половинки, на энергетическом уровне происходит соединение потоков силы их чар, два человека становятся одним существом, одной сутью, великой душой.

Пусть наши святые обряды вновь зазвучат могучими славянскими песнями по всей земле нашей, ибо пока водят хороводы, пока горят родовые огнища, пока пишутся писанки, быть Вере нашей, быть народу Славянскому!

Богумир МЫКОЛАЕВ