Библия. Издания и переводы

Библию - на иврит!

Исраэль Адам Шамир

Однажды президент Джордж Буш-младший посетил Израиль. Когда он улетал, к нему обратился израильский журналист и спросил, что произвело на того самое сильное впечатление. Буш задумался на секунду и ответил: «То, что, несмотря на трудности и войны, вы успели за короткое время существования вашего государства перевести Библию на иврит!»

Это, конечно, анекдот. Каждый простак – даже Джордж Буш – знает, что Ветхий Завет в оригинале написан на иврите, и что израильтянам не было нужды переводить его. Но в каждой шутке есть доля шутки. Создатели этого еврейско-техасского анекдота верят, что в руках евреев – подлинник главного священного текста христианского мира, что евреи – создатели и хранители этой святыни. Эту веру – сознательно или подсознательно – разделяет с ними и большинство христиан Запада. Такая позиция ставит евреев на особое место в иерархии Запада – вспомним, что основная функция браминов Индии связана с охранением и передачей ведических текстов, и этим объясняется их высокое положение в индийском обществе, дающее и министерские портфели, и директорские посты. Сакральной функцией евреев как хранителей священного текста можно объяснить и положение евреев в Западном обществе, выражаемое в непропорциональном демографической численности влиянии на западную христианскую мысль, философию и образ жизни.

Действительно, хотя сам факт влияния не вызывает сомнений, его объяснение затрудняет многих. Эта трудность объяснения порождает такие мифические схемы, как заговор сионских мудрецов и подобные фантазии. Прагматики объясняют это деньгами, взаимовыручкой, «командной игрой». Но и это не помогает – евреи в Греции, Иране, Индии тоже не бедны и помогают друг другу, однако большого влияния не имеют. Интересная особенность – в этих странах не любят Америку и Израиль и не с ходу поймут шутку про президента Буша. Мы объясняем это тем, что у православных христиан, у мусульман, тем паче у индуистов и китайцев евреи не имеют сакральной функции, не являются хранителями священного текста. С прочими все ясно, а у православных христиан священный текст (конечно, после Нового Завета) суть Септуагинта, греческий Ветхий Завет, составленный в третьем веке до Р. Хр., за тысячу лет до завершения известной нам сегодня древнееврейской версии Ветхого Завета.

Когда говорят о различиях между западными и восточными церквами, приведшими к разрыву и схизме, обычно вспоминают про filioque, но основное расхождение, из которого следуют все остальные, можно указать в выборе основного текста. Вот где находится роковое перепутье, «направо пойдешь – головы не снесешь», между Восточной и Западной церквами. Западная церковь чтит Ветхий Завет, переведенный с Еврейской Библии, а Восточные церкви считают греческий текст – своим оригиналом и переводят с него. Трудно преувеличить значение этого расхождения. Когда св. апостол Павел сказал, что все едины во Христе, «несть иудей, ни эллин; несть мужеский пол, ни женский» (Галатам 3:28), он упомянул диаметральные противоположности, полярные различия: мужчина и женщина, иудей и эллин. Действительно, идеальные иудей и эллин диаметрально противоположны, как и идеальные мужчина и женщина. Христианская вера идет по узкой стезе между иудейской и эллинской тенденциями, находящимися в постоянном напряжении как Инь и Янь. Восточные церкви склоняются к эллинской, а западные – к иудейской тенденции. Эллинский дух нашел свое выражение в греческом тексте Септуагинты (LXX ), а иудейский – в масоретском древнееврейском тексте (MT ). Переводы этих текстов неизбежно несут и дух оригинала.

Надо признаться, что для меня знакомство с этой проблемой началось относительно недавно. До этого я думал, как и все, что Ветхий Завет на любом языке суть перевод древнееврейского оригинала, того самого оригинала, который хранится в синагоге. Но вот несколько месяцев назад я приехал в Москву. Последовала плотная вереница встреч, дружеские застолья, беседы до утра – все то, чем славится первопрестольная. И однажды мой друг Михаил, преподаватель МГУ, сказал, что меня хочет принять знаменитый старец, исповедник и духовник из подмосковного монастыря. Для верующего православного человека это круче вызова к Путину. Я был бесконечно польщен и тронут. Хотя мне доводилось встречаться с епископами и митрополитами, со священниками и монахами Афона и Иерусалима, старцы – это живое сердце православия.

Мы выехали из Москвы в четыре утра, задолго до рассвета, и понеслись по пустынному шоссе. В этот предутренний час дорога была пуста. Пусто было и перед монастырем, еще не слетелись туристские автобусы, и только возле храма уже толпились первые богомольцы. Здесь не место писать обо всем, что произошло на этой встрече. Но скажу о главном. Рассказал мне старец о своей мечте издать Ветхий Завет на древнееврейском языке, исправленный в соответствии со Славянской Библией. Поначалу я глубоко усомнился. Славянская, или Елизаветинская Библия (1751) – сама по себе перевод, и перевод с греческого перевода. Ну, не странная ли задумка – исправлять оригинал по вторичному переводу, даже не по греческому переводу, а по переводу с греческого на церковно-славянский? По сравнению с дерзостью этого плана меркнет любой постмодернистский проект. Впрочем, это как раз меня привлекало.

Настало время для еще одного признания. Перевод – это не автокопирование, перевод несет двойную нагрузку культур оригинала и перевода, а поэтому и он поддается переводу. Перевод не хуже оригинала, он – другой. Это я вполне осознавал, с тех пор как переводил «Одиссею» на русский – не с греческого оригинала, а с английских переводов Лоуренса (1932) и Рью (1946) с нарочитым сохранением англицизмов. Этот постмодернистский проект-перевод был издан в 2000-ном году петербургским издательством «Алетейя», специализирующимся на издании греческих классиков. Этот сложный путь был избран мною, чтобы донести до читателя идею Хорхе Луиса Борхеса: для современного читателя «Улисс» Джойса предшествует «Одиссее» Гомера. Английские пост-Джойсовские переводы несли этот мессадж на подсознательном уровне, и я пытался сохранить его в русском переводе. (Подробнее об этом в моей статье «Одиссея после Улисса» http://www..htm ) Так что идея перевода с перевода, или даже реконструкции оригинала не была мне чужда.

Чем дольше я задумывался над словами старца, тем яснее они становились. По сути дела он предлагал реконструировать утерянный оригинал греческой Септуагинты, пользуясь Елизаветинской Библией для решения спора между версиями. Как вы скоро поймете, реализация замысла старца может оказаться поворотным пунктом в духовной истории человечества, привести к сближению церквей Востока и Запада, прекратить деградацию, которую переживает наша – и Западная – духовная жизнь, и помочь иудеям победить свою гордыню и придти к Христу. На протяжение веков евреи переводили Библию на языки народов мира для того, чтобы повлиять на их духовное развитие; настало время расплатиться с ними той же монетой, дав им подлинный древнееврейский текст Ветхого Завета, не отредактированный синагогой и отцензурированный книжниками и масоретами текст, а тот самый текст, который читали во времена Второго храма.

Почему этот книжный проект может повлиять на судьбы мира? Сакральные дела влияют на наш мир куда сильнее, чем мы в этом готовы признаться. В хорошем обществе принято считать, что все делается из расчета, но это – обман «чайников». На самом деле духовная власть всегда торжествует над мирской. Мир, основанный на еврейской Библии, не тождествен миру, основанному на Библии греческой. В нем другие приоритеты. И даже тексты разные.

Нынешний древнееврейский текст Ветхого Завета, которым пользуются иудеи и маленькие общины говорящих на иврите христиан (его называют МТ , то есть Масоретский текст), не есть Богооткровенный текст, с которым был знаком Спаситель и Апостолы. В этом легко убедиться, открыв Новый Завет – там даны ссылки на Ветхий Завет, которых в нашем ветхозаветном тексте нет. Например, Матфей (12:21) цитирует пророка Исаию: «и на имя Его будут уповать народы». Однако пойдите по ссылке и увидите, что Исаия (42:4) говорит что-то другое: «и на закон Его будут уповать острова». Или в Деяниях Апостолов (7:14), Стефан говорит, что с Иаковом пришли в Египет семьдесят пять человек. Пойдите по ссылке (Быт. 46:27) и увидите – семьдесят человек.

Это не ошибка переводчиков, не вина русского перевода – то же самое расхождение вы увидите и в британской, и французской библии. Перевод-то верный, но с неверной версии – переводчики переводили с Еврейской Библии, с МТ, но Христос и апостолы знали, читали и ссылались на утерянный, не дошедший до наших дней древнееврейский оригинал Септуагинты, называемый H70.

Именно с него, с МТ, а не с (уничтоженного) H70 сделаны почти все переводы Ветхого Завета – в том числе и на английский. И синодальный русский перевод также сделан с МТ . Еврейские книжники смогли сделать МТ священным текстом христианского мира, и он стал залогом и глубинной причиной еврейского влияния на Западе, хотя МТ был завершен относительно не так давно. Самая древняя еврейская рукопись МТ – Ленинградский кодекс – написана лишь тысячу лет назад, в 1008, то есть через тысячу лет после Рождества Христова. А Септуагинта, перевод 70 толковников куда старше – он был совершен не только до Христа, но даже до восстания Маккавеев. Тогда, в третьем веке до Р.Х., Палестина, Египет, Сирия и их соседи были частями эллинистического мира. Евреи в нем хорошо интегрировались, и борьба между двумя тенденциями древнего Израиля только начиналась.

Одна тенденция, националистически-исключительная, приватизировала Господа Бога: «Закон Господа небес и земли, Творца и Зиждителя всяческих, абсолютного светоча для всего мира и человечества был объявлен и сделан исключительной привилегией избранного Израиля». Чужой, читающий Библию, подлежал казни, как вор или прелюбодей. Перевод Библии на греческий приравнивался к греху создания золотого тельца (Исх 32:4).

Другая тенденция вела к христианству с его универсализмом и всечеловечностью. Закон, как и Благодать, были даны всем.

В современных терминах, это были тенденции приватизации и национализации. Битва происходила во всех трех центрах древней мудрости – в Александрии, Вавилоне и Иерусалиме. Александрия была наиболее всечеловечной, Вавилон наиболее исключительным, а Иерусалим был их полем боя. В Александрии замечательный синтез иудейских и эллинистических идей воплотился в переводе 70 толковников, назначенных первосвященником. Так Откровение Израиля пришло в мир, готовя путь Христу.

«Церковь чрезвычайно чтит перевод 70-ти - Септуагинту. Св. Ириней считает, что святые толковники были столь же вдохновляемы Духом Святым, как пророки и апостолы (Ир. 3, XXI, 4). Св. Иустин Философ в “Обращении к грекам”, Тертуллиан, св. Киприан, блаж. Августин, Климент Александрийский называют перевод 70-ти богодухновенным. Св. Василий Великий называет его знаменитейшим в Церкви. Церковь отдает переводу 70-ти предпочтение не только перед иными переводами, но и перед МТ. Церковь не доверяет МТ, потому что в течение двух тысячелетий христианской истории еврейский подлинник хранился в нехристианской среде, враждебной христианству, переписывался нехристианскими руками. Между тем, текст перевода 70-ти хранился в христианской среде, и переписывался христианами под непрестанным контролем Церкви» - пишет православный комментатор.

В переводе Семидесяти было много чудесного. По традиции, были избраны шесть переводчиков от каждого из двенадцати колен, итого семьдесят два. Но перевод называется переводом Семидесяти потому, что Семьдесят – это по гематрии «Сод», секрет. Семьдесят открыли секрет, которым не хотели делиться иудеи-националисты. «Да будет проклят тот, кто откроет наш секрет гоям» – написано на полу синагоги Эн-Геди. Трижды заклинает Песнь Песней дщерей Иерусалимских «не будить любви прежде срока», и это означает «не открывай нашего секрета гоям», объясняет Талмуд. Разъяренные тем, что их секрет открыт, евреи-националисты уничтожили еврейские свитки, с которых Семьдесят переводили Септуагинту. Так погибли все свитки H70. А в Иерусалиме евреи-националисты перебили эллинистических иудеев – прото-христиан во время восстания Маккавеев.

С пришествием Христа, свободный иудео-эллинский дух нашел свое полное выражение в церкви. Иудеи-националисты были в ужасе. Они проклинали и убивали ранних христиан. Но идею таким образом не убьешь. И они приступили к долгосрочной программе поимки вылетевшей птички, с тем, чтобы взять священный текст под свой контроль. В течение сотен лет они уничтожали ранние списки и работали над текстом, используя двусмысленности консонантного чтения, пока, наконец, они не получили текст, которым были довольны. С помощью небольших изменений книжники подменили воплощенную во Христе истину личного божественного Избавителя – националистической идеей о Мессии Израиля и для Израиля. Народы мира стали восприниматься, как греховные полуживотные, не способные придти к Богу. Название «иудеи» осталось только за этой небольшой фанатической группой, а эллинистические иудеи стали называться христианами, и более не считались иудеями. Битва между двумя направлениями мысли в рамках иудаизма стала борьбой между иудаизмом и христианством.

Иудеи-эксклюзивисты не могли уничтожить Септуагинту – слишком много списков было у народов мира, и LXX распространялась все шире, приводя народы к Христу. Чтобы загнать джинна обратно в бутылку, иудеи сделали один за другим три перевода Ветхого Завета на греческий в противовес Септуагинте. Эти тенденциозные переводы делались с прото-масоретских текстов. Так, «Дева родит Сына» пророчеств стала «молодой женщиной», хотя что в этом необычного? С тех пор иудеи сделали или повлияли на сотни переводов на языки мира, в то же время тщательно оберегая МТ, свою еврейскую версию, как единственный легитимный первоисточник.

Молодая церковь не беспокоилась по этому поводу, потому что древнееврейский язык оставался уделом небольшой кучки книжников. Главным языком культуры был греческий, языком власти была латынь, языком восточного простого народа был арамейский. Еврейский оригинал Библии был отброшен, как пустая оболочка гусеницы, из которой уже вылупилась бабочка. В руках церкви был Богооткровенный текст LXX. Переводчики Септуагинты, полулегендарные семьдесят толковников, были ведущими мудрецами Израиля своего времени, представителями всех колен и школ. На основе этого перевода расцвел Новый Завет, и творили отцы церкви. Этого казалось достаточно.

Когда христианские ученые заинтересовались источниками и интерпретацией Ветхого Завета, и стали сравнивать перевод Семидесяти с поздними иудейскими переводами на греческий, они неизбежно обратились к еврейскому тексту Библии, а к этому времени только у иудеев были списки и их интерпретация. Как вы помните, еврейский подлинник Септуагинты был уничтожен. Замечательный ученый-богослов Ориген обратился к евреям за советом, и они дали ему совет, основанный на их тексте и их интерпретации текста. Ориген решил улучшить Септуагинту и отредактировал ее с учетом иудейских переводов с современных ему списков. Эти исправления, и исправления других редакторов остались в ряде манускриптов LXX. Но все же, несмотря на редактуру, Септуагинта оставалась основным текстом, и ей пользовался весь говорящий по-гречески Восток от Константинополя до Александрии.

Но на Западе греческий не был понятен. Поначалу Западная церковь пользовалась переводами частей Септуагинты на латынь, и единство Церкви оставалось прочным. Но затем блаженный Иероним, муж большой учености, проживший 34 года в Палестине, решил создать единый образцовый перевод на латынь, учитывая все знания своего времени. Поначалу он собирался перевести Септуагинту на латынь с учетом старых латинских переводов, а затем сравнить получившийся текст с еврейской прото-масоретской версией.

В Иерусалиме он встретился с еврейскими учеными мужами, и спросил их совета. Они посоветовали ему не тратить время на нехороший греческий перевод, а обратиться прямо к первоисточнику, то есть к еврейской Библии. Так он и сделал: заново перевел Ветхий Завет на латынь с современных ему еврейских рукописей. Так были посеяны семена еврейского превосходства в западной церкви. Евреи одобрили перевод Иеронима, но блаженный Августин был возмущен, и писал в своей книге «Град Божий»:

«Хотя евреи хвалят ученый труд Иеронима, в то время как по их мнению Семьдесят толковников ошибались многократно, все же церкви Христовы учат, что нет ничего авторитетнее, чем перевод Семидесяти, и мы должны верить, что Семидесяти был дан пророческий дар.»

Современники возмущались Иеронимом, видя, как он с годами все больше склоняется на сторону евреев. Его друг молодости Руфинус перешел к открытой критике Иеронима. Иероним признал факты, но не намерения. «Нельзя меня винить за то, что я использую помощь евреев для перевода с еврейского. Не понимаю, как использование еврейских интерпретаций может подорвать христианскую веру», писал Иероним в своей Апологии. Но таким образом евреи посеяли семя, которое с годами расцвело в утверждение МТ и в практическое забвение Септуагинты.

Ошибки Оригена и Иеронима, да и последующих ученых мужей, были вызваны отсутствием чувства исторической перспективы. Перспектива в живописи не всегда была известна художникам, а перспектива в истории появилась лишь после Ренессанса, не раньше 17-го века. До тех пор человечество не ощущало хода времени. Дон Кихот представлял себе Ахилла и Гектора – рыцарями. Крестоносцы считали исламскую мечеть Иерусалима – Храмом Соломона. Так и Ориген и Иероним не понимали, что текст еврейской Библии изменился со времен Птолемея Второго Филадельфа, по приказу которого была сотворена Септуагинта.

Некоторые изменения были сделаны тенденциозно, некоторые были вызваны описками переписчиков, другие вызваны непониманием слов. Православный богослов замечает: «Греческая интерпретация воспроизводит независимый от масоретского еврейский текстуальный тип, который не в такой степени подвергся ревизионному досмотру иудейских цензоров и не испытал столь глубоких корректур от раввинистического правоверия. Его еврейский пра-текст, к сожалению, погиб от рук книжников. Поэтому LXX и MT сильно различаются между собой, а касательно мессианско-христианской стихии чаще всего совсем противоположны». (Н.Н. Глубоковский).

Но Ориген и Иероним приняли на веру еврейский миф об их крайне бережном отношении к рукописям Ветхого Завета. Они не знали, что иудеи сжигали вариантные рукописи, не соответствующие их концепции. Дело в том, что в церкви такого обычая не было, и поэтому, ко времени Иеронима, существовало множество версий Нового Завета и Септуагинты, "Tot paene versiones, qout codides" - столько же вариаций, сколько и кодексов. Ислам, для сравнения, пошел по пути иудеев, и все варианты Корана были сожжены – таким образом появился один безвариантный текст Корана.

Трудами Иеронима, переведшего еврейскую Библию на латынь, под укрепления христианского Града Божьего была подложена мина. Эта мина взорвалась через долгие пятьсот лет, в девятом веке, когда Вульгата Иеронима стала признанным текстом Западной церкви. Иудейская тенденция стала завоевывать западный христианский мир. И все же до Реформации этот процесс шел медленно – не так много людей могли читать Ветхий Завет по-латыни. Лишь с Реформацией процесс резко ускорился. Протестанты стали переводить Ветхий Завет с еврейской Библии, и результат был подобен пробуждению давно уснувшей бациллы. В Германии и Англии вспыхнул индуцированный затаенным в МТ духом еврейского шовинизма и исключительности ядовитый национализм, до тех пор неведомый Европе. Начитавшиеся переводов с МТ английские колонисты в Северной Америке перебили мирных местных жителей по рецептам книги Иисуса Навина, а немцы начали свой поход к национал-социализму. Таким образом, взорвалась вторая ступень мины, подведенной под христианское общество еще во втором веке.

Евреи стали хранителями священного текста Запада, коллективным Мерлином при европейском Короле Артуре. Люди, недовольные их влиянием, оставляли христианскую веру и становились приверженцами и жертвами различных антихристианских культов. Иудаизация и духовная деградация Запада ускорилась.

Битва переводов продолжается и по сей день. Евреи производят сотни переводов на множество языков, в том числе и на русский, каждый – еще более иудаистический, чем его предшественник, еще более связанный с духом еврейской исключительности. Некоторые переводы открыто еврейские, как вышедший недавно в Иерусалиме трехтомный перевод Библии на русский, другие – крипто-иудейские, как английская Scofield Reference Bible, которая сводит христианскую веру к «любви к евреям и к еврейскому государству». Эта работа над переводами и является подлинным, а не мифическим заговором сионских мудрецов.

Настало время для моего третьего признания. Бывший иудей, принятый в православную Церковь Иерусалимскую , я остро ощущаю постоянную борьбу двух духов, двух тенденций в нашем мире. Покорится ли христианский мир – иудеям, или иудеи примут Христа? На днях в церкви в Святой Земле я видел двуязычную Библию по-русски и на иврите, изданную христианским библейским обществом для того, чтобы приобщить иудеев к Христу. Но Ветхий Завет был дан по еврейскому МТ. Какой еврей примет христианскую интерпретацию, если он видит, что христиане основываются на еврейской Библии, подготовленной антихристианскими раввинами? И действительно, выходят книги, написанные русскими людьми, выросшими в христианском духе, которые оставили церковь и стали поборниками евреев – под влиянием еврейской библии. Нет, встреча христиан и евреев должна привести евреев к Христу, а не увести христиан из церкви к порогу синагоги.

История переводов библии в России подтверждает наш тезис. В течение веков Русская Церковь и русский народ пользовались славянской Библией, переведенной с Септуагинты. Перевод на русский язык был издан только во второй половине 19-го века, а он был сделан Российским Библейским Обществом, соединившим британских агентов влияния, масонов, протестантов, и конечно, с МТ. Русская Библия, переведенная с МТ по протестантскому образцу, сыграла свою губительную роль. Иудейское влияние резко возросло. Но церковь продолжала пользоваться Елизаветинской библией. Так возникло расхождение между читающей публикой, получившей перевод с МТ, и церковью, придерживавшейся перевода с греческого. Это расхождение вышло на передний план в годы революции.

МТ – это мина, заложенная под укрепления христианского Града Божьего. Настало время заложить контрмину и отразить осаду. А для этого нужно реконструировать христианскую Библию на древнееврейском языке, то есть воссоздать утраченный ивритский источник Септуагинты. Если раньше этот труд считался неподъемным, сегодня он выполним. Сегодня мы можем реконструировать оригинал Н70 – благодаря обнаруженным в пустыне Кумранским свиткам, благодаря огромной работе текстологов последних двадцати лет.

Реконструкция подлинного древнего текста Ветхого Завета, очищенного от антихристианской полемики, перенесет многовековую идеологическую войну на территорию противника – впервые с 128-го года, когда ученик рабби Акивы Акила сделал свой сугубо иудаистический перевод Ветхого Завета на греческий. Если бы эта задача была выполнена юной церковью во втором веке – иудейское влияние на христианский мир было бы такое же, как влияние самаритян. Но и сейчас мы скажем – лучше поздно, чем никогда.

Издание очищенного и реконструированного Ветхого Завета на еврейском языке может стать знаком поворота в долгой борьбе. Оно положительно повлияет и на умы евреев – сейчас они считают себя высшими арбитрами и хранителями священного текста, а наше издание поставит вещи в пропорцию. Они останутся владетелями собственной версии текста, равной арамейской Пешитте, эфиопской Библии, самарянской Торе. Оно подорвет и антихристианскую тенденцию в Израиле, и с Божьей помощью приведет израильтян к Христу. Западная и восточная церкви сблизятся на основе общего текста и его единого понимания.

Сомневающиеся в возможности реконструировать оригинал Септуагинты обычно ссылаются на множественность версий, и на трудность выбора между версиями. Современные протестантские издания выбирают версии на основании согласия большинства манускриптов, или на основании большей древности манускриптов. Но для воссоздания Христианской библии на еврейском языке нужно следовать церковному чтению. И тут огромную роль может сыграть Елизаветинская Библия.

Почему именно Елизаветинская Библия? Это издание было создано в наименее иудаизированной и наименее вестернизированной христианской стране, в России 18-го века, под покровительством наименее иудаизированной царицы. Когда Елизавету Петровну попросили допустить еврейских купцов в Россию, она соизволила начертать: «От врагов Христовых не желаю прелестной прибыли». Этот подход может нравиться или не нравиться, но он несомненно – залог стерильного эксперимента. Останки мамонтов сохранились в вечной мерзлоте. Вечная мерзлота может не нравиться, мы можем предпочитать субтропики, но для сохранности мамонта лучше мерзлота и тундра. Если мы хотим найти сохранившуюся византийскую традицию, нет лучше времен Елизаветы Петровны и ее Библии.

При реконструкции мы можем полагаться на чтение Елизаветинской Библии, потому что ее чтение – однозначно, в то время как греческий текст позволяет интерпретировать по-разному.

Часть книги Бытия уже восстановлена мною и моими коллегами, и если нам удастся найти поддержку, этот важный проект будет завершен в обозримом будущем. Первые несколько глав могут быть высланы желающим. Для этого обращайтесь по адресу info@сайт указывая Н70 в качестве темы. Глава 3 помещена ниже.

Исраэль Шамир.

Справка: Переводчик библейско-талмудического труда Авраама Закуто на английский, www.zacuto.org

Перевел «Одиссею» Гомера, «Улисса» Джойса и крупнейшего ивритского писателя Агнона на русский.

Новая статья о Шамире в Русском Репортере http://www.rusrep.ru/2009/12/israel_shamir/

• Древние языки

1. Печатные издания на иврите . Первыми печатными изданиями Библии на иврите можно считать сборник Псалмов (1477 г., вероятнее всего, изданный в Болонье). Столкнувшись со значительными затруднениями в печатании огласовочных знаков, первопечатники отбросили их после Псалма 4:4 (они сохранены еще в трех стихах 5:12–6:1). В этом издании часто встречаются ошибки, пропущены целые стихи и отдельные слова. Однако итальянские евреи быстро осознали, что изобретение печатания подвижными литерами обеспечит эффективное распространение Библии. В 1479–80 гг. Иосеф бен Аврах̅ам пригласил из Феррары в Болонью мастера Аврах̅ама бен Хаима ди Тинтори, которому удалось в значительной мере разрешить проблему огласовочных и кантилляционных знаков. В результате появилось Болонское Пятикнижие 1482 г., послужившее образцом для последующих изданий, среди которых высшим достижением были Бомбергские Библии (16 в.), снабженные раввинскими комментариями. Знаменитая фирма Иех̅ошуа Шломо Сончино (см. Сончино, семья) выпустила первую полную Библию (так называемая Библия Сончино, 1488 г.) с огласовочными и кантилляционными знаками, но без комментариев. Семье Сончино принадлежит заслуга издания Неаполитанской Библии (1491–93), в которой огласовочные и кантилляционные знаки расположены более удачно, чем в предыдущих. Гершом Сончино переехал в Брешию, где в 1495 г. выпустил Брешианскую Библию - улучшенное издание Библии 1488 г. форматом в одну восьмую листа. Это было малоформатное издание, специально предназначенное для того, чтобы подвергавшиеся постоянным изгнаниям евреи могли иметь с собой священную книгу. Именно этим изданием пользовался Мартин Лютер , переводя Библию на немецкий язык.

В Испании Пятикнижие вместе с Таргумом и комментариями Раши было напечатано в 1490 г. в Ихаре. Печатные станки имелись в Португалии, где в 1487 г. было издано Пятикнижие Фаро. За ним в 1491 г. последовало Лиссабонское Пятикнижие. Изгнание евреев из Испании (1492) и прекращение существования еврейской общины в Португалии (1497) положили конец печатанию новых изданий Библии на Пиренейском полуострове.

Около 1511 г. в Пезаро семья Сончино выпустила частями 4-ое полное издание Библии. В 1516–17 гг. Даниэль Бомберг опубликовал в Венеции первую «Большую Раввинскую Библию». Второе издание той же Библии появилось в 1524–25 гг. и стало образцовым масоретским текстом на 400 лет (см. Масора).

Современные издания начинаются с Зелигмана Бера, издавшего в 1869–95 гг. еврейскую Библию отдельными томами с примечаниями. Хорошо известны издания Библии, осуществленные «Британским и зарубежным библейским обществом» (1911–26) под научой редакцией Кристиана Давида Гинцбурга и под редакцией Н. Х. Снейта (1928), а также Biblia Hebraica, изданная Рудольфом Киттелем в 1905–06, 1912 и 1937 годах. В подготовке последнего издания этой Библии, основанной на Ленинградской рукописи Ах̅арона Бен-Ашера , принимал участие Пауль Эрнст Кале.

Издания, содержащие оригинальный текст на иврите (и на греческом - для Нового завета) вместе с набранными в параллельных колонках переводами, называются полиглоттами. Древнейшее из них - это полиглотта Complutensis, содержащая еврейский масоретский текст, Вульгату, арамейский Таргум (с латинским переводом) и Септуагинту (с латинским переводом). Наиболее полным изданием является «Лондонская Полиглотта» Брайена Уолтона (1654–57), содержащая еврейские, самаритянские, арамейские, греческие, латинские, эфиопские, сирийские, арабские и персидские тексты, а также «Полиглотта» Сэмюэла Багстера (1831) с еврейским, греческим, самаритянским, латинским, сирийским, немецким, итальянским, французским, английским и испанским текстами. Более современные полиглотты ограничиваются еврейским, греческим и латинским текстами с добавлением текста на одном из современных языков.

2. Переводы

Древние языки . Переводы на арамейский язык принято называть таргумами (на иврите תָּרְגוּם , таргум - `перевод`). Арамейский язык, вероятно, стал языком большинства евреев еще в персидский период. У евреев Вавилонии этот процесс перехода с иврита на арамейский язык длился всего несколько поколений; в Палестине он был гораздо более продолжительным. В эпоху Персидской империи (539–333 гг. до н. э.) арамейский был языком персидской администрации и lingua franca (общим языком) юго-западной Азии. Двуязычность книги Эзры и Даниэля говорит о знакомстве евреев в равной мере с обоими языками. Таргумы, в целом, не всегда являются буквальным и точным переводом с иврита. Они часто перемешаны с различными пересказами и аггадическими дополнениями, которые встречаются в Талмуде и мидрашах.

Таргум Онкелос (см. Онкелос и Аквила), ставший официальным Таргумом вавилонских раввинских школ, был записан и отредактирован уже в 3 в. н. э. Название Таргум Онкелос впервые встречается в Вавилонском Талмуде (Мег. 3а), где сказано, что авторство Таргума к Пятикнижию приписывается прозелиту Онкелосу. Действительно, содержание Таргума свидетельствует, что он был составлен в Палестине (по всей вероятности, в Иудее), вероятно, во 2 в. н. э., ибо как его аггадический, так и галахический разделы указывают на влияние школы рабби Акивы. После разрушения Второго храма, подавления восстания Бар-Кохбы и уничтожения культурных центров Иудеи, экземпляры Таргум Онкелоса в Палестине были, по-видимому, уничтожены. Литературный староарамейский язык был вытеснен местным западноарамейскими диалектами, а после того, как центр еврейской жизни переместился в Галилею, постепенно был создан новый Таргум на галилейском диалекте. Таргум Онкелос является наиболее буквальным древним переводом Пятикнижия. Главной задачей переводчика было придерживаться оригинала как можно ближе, и поэтому он следовал грамматической структуре иврита. Однако существуют также многочисленные исключения, где Таргум не совпадает с оригиналом. Иногда перевод заменяется пересказом, а в законодательные разделы оригинала вкраплены галахические установления. Места, буквальный перевод которых, по мнению переводчика, неприемлем (особенно места, содержащие антропоморфное изображение Бога), изложены иносказательно или парафрастически.

В настоящее время только в синагогах йеменских евреев чтение Пятикнижия по субботам все еще сопровождается чтением Таргума Онкелос. Что касается Галилейского Таргума, то до находки в Ватиканской библиотеке Codex Neofiti I (1956) он был представлен двумя основными версиями: Таргум Иерушалми I, известен также на иврите как Таргум Ионатан бен Уззиэль (Псевдо-Ионатан в европейской терминологии), и Таргум Иерушалми II, так называемый Отрывочный Таргум. Codex Neofiti I отличается от остальных рукописей Галилейского Таргума орфографически, грамматически и объемом пересказываемого текста.

Греческая версия Библии , известная под названием Септуагинты (Interpretatio Septuaginta Seniorum), то есть «перевод семидесяти старцев», видимо, получила свое название благодаря рассказу Аристея, согласно которому 72 ученых, приглашенных из Иерусалима Птолемеем II Филадельфом (285–246 гг. до н. э.), добились образцового греческого перевода Пятикнижия. Этот рассказ был со временем приукрашен различными добавлениями, и впоследствии 72 мудрецам был приписан перевод всей Библии. В совокупности с Новым заветом Септуагинта стала Библией христианской церкви, и ее текст до сих пор принят православной церковью как канонический. Количество существующих списков Септуагинты поэтому значительно: более 30 рукописей 4–9 вв. и 350 рукописей 9–15 вв. Недавно найдены отрывки Септуагинты на папирусе (большей частью 2–9 вв.).

Септуагинта содержит перевод всех книг еврейского канона. Названия некоторых из них, а иногда и порядок глав (особенно у Иеремии), отличаются от еврейских; некоторые книги имеют дополнительные разделы (Эсфирь, Иеремия, Даниэль). В Септуагинту вошли также некоторые апокрифические произведения, канонизированные католической церковью (Юдифь, Товит, I и II кн. Маккавеев, Премудрости Соломона , Бен-Сира, кн. Баруха), и другие апокрифы (I /греческая/ книга Эзры, III и IV книги Маккавеев, Оды /только в восточных версиях Септуагинты/, Псалмы Соломона). Они расположены в следующем порядке: закон, история, поэзия, пророчество. Считается, что рассказ Аристея о выполненном по заказу греческого правителя переводе Пятикнижия в Александрии в начале 3 в. н. э. не является вымыслом. Однако предполагается, что инициатива перевода исходила от грекоязычной александрийской еврейской общины, нуждавшейся в своей версии Пятикнижия для богослужений и изучения. П. Э. Кале выдвинул гипотезу, согласно которой Септуагинта была составлена и отредактирована из вольных (подобных Таргумам) переводов Писания на греческий язык, которые, по его мнению, имели своим источником вольные переводы на арамейский. За переводом Пятикнижия и книг Поздних пророков последовал перевод исторических книг Ранних пророков во 2 в. до н. э. Книги Писания были отдельно переведены в 1 в. до н. э. или даже позднее. Некоторые исследователи считают, однако, что все книги Пророков были переведены до конца 3 в.; по крайней мере, перевод некоторых частей Писания был сделан уже в начале 2 в. до н. э., так как в прологе книги Бен-Сиры (132 г. до н. э.) на греческий язык упоминается уже существующая версия «Закона, пророков и других писаний». Таким образом, одна из редакций полного перевода Библии с иврита на греческий язык существовала уже в самом начале первого столетия новой эры.

Католическая церковь почитала Септуагинту не менее, если не более, чем текст на иврите. Она была в почете и у библейской критики, видевшей в ней отражение исходного еврейского текста, который гораздо древнее самых старинных дошедших до нас рукописей. Современные исследователи, более положительно, чем их предшественники, оценивая масоретский текст и глубже понимая проблемы, связанные с традиционным греческим текстом, пришли к заключению, что использование Септуагинты в целях восстановления первоначального текста на иврите - проблема не сегодняшнего дня. Существенное значение для библеистики имеют греческие переводы Библии, выполненные в начале новой эры: перевод Аквилы (см. Онкелос и Аквила), перевод Теодотиона, перевод Симмаха и анонимные переводы, известные под условными названиями Квинта, Секста и Септима.

Хотя нет ни одной рукописи полной древней латинской Библии , много латинских версий библейских стихов, отдельных фрагментов и книг в некоторых латинских библейских списках восходят к текстам, предшествовавшим Вульгате (см. ниже). К концу 4 в. н. э. возникла потребность в едином и достоверном тексте латинской Библии, на котором западная церковь могла бы основывать свое учение. Эта задача была поручена Иерониму (около 345–420 гг.), крупнейшему знатоку Библии и секретарю папы Дамасия I. Иероним прекрасно владел греческим языком, латынью и имел значительные познания в иврите. Сделанный Иеронимом перевод Библии, вместе с пересмотренным переводом Нового завета и более старых латинских текстов апокрифов, стал нормативным латинским текстом, получившим название Вульгата. Последняя в течение веков служила источником всех переводов Библии на западноевропейские языки.

Из других ранних переводов библейских текстов следует упомянуть сирийский (восточно-арамейский), известный под названием Пешитта (1–3 вв. н. э.), эфиопский (5–6 вв. н. э.), коптский (3 в.), древнеармянский (5 в.).

Современные языки. Виды переводов и техника перевода . Характер и статус каждого из более чем 1500 переводов Библии определяется взаимодействием нескольких религиозно-конфессиональных, социальных и социолингвистических факторов. Различаются четыре основных вида библейских переводов:

• этнический перевод характерен для народов, не имеющих длительной литературной традиции, резких социально-этнических делений и различий по образовательному уровню, например, переводы на абхазский (1912), йоруба (1850), кечуа (1880), коми-зырянский (1823); этот вид переводов часто связан с младописьменными языками;
• перевод на общенародный язык предназначен для обществ с более высоким уровнем социальной и языковой дифференциации, имеющих литературную традицию, но ориентирован на общедоступность текста для всех представителей данной культуры, ср. переводы на английский («Современная английская версия» Братчера, 1964–66), русский («Библия... Отдел первый, заключающий в себе Закон, или Пятикнижие» Вадима /В. И. Кельсиева/, Лондон, 1860), голландский (1951 г. и последующие переиздания), испанский («Современная версия» Х. Б. Пратта, 1893), японский («Разговорная версия» 1952–54);
• перевод на литературный язык рассчитан на общества того же типа, что и перевод на общенародный язык, однако основывается на всех богатствах национальной литературы и для своего восприятия требует высокого образовательного уровня, например, переводы на английский язык («Новая английская Библия», 1961), итальянский (протестантская версия Дж. Диодати, 1607, 1641, и католическая - А. Мартини, 1769–81), китайский («высокий» перевод на литературный язык вень ли, 1919), русский (Синодальное издание, 1868–75);
• традиционный перевод также характерен для развитых в социокультурном плане обществ и, как правило, связан с сакрализацией библейского текста, ср. по-прежнему используемые переводы на английский (Версия короля Иакова, она же - Авторизованная версия, 1611; Исправленная стандартная версия, 1946–52), немецкий (переработанная Лютеровская Библия, 1870–92), церковнославянский (Библия императрицы Елизаветы, 1751).

Перевод Библии с оригинала или с промежуточного переводного текста связан с трудностями лингвистического характера, что выражается, в основном, в несоответствиях грамматического строя и лексики между языком оригинала и языком перевода. Различия в грамматике иврита и русского языка не позволяют удовлетворительно передать по-русски противопоставление определенных и неопределенных форм ивритского существительного, а несовпадения в системе глагольных времен могут вызвать затруднения у переводчика с иврита на греческий. Особенно сложным является установление словарных соответствий, в которых могут отражаться серьезные культурно-языковые различия. Так, переводным эквивалентом тетраграмматона в языке индейцев вальентес является слово, буквально означающее `дважды человек места` (то есть тот, кто по своему величию занимает место двух людей), а в языке индейцев амуэша - слово, означающее `несущий`. Подобные различия, в принципе, неустранимы, хотя они и приводят ко все новым попыткам перевести Библию. Одно из развивающихся в последнее время направлений - это создание интерлинеариев, то есть подстрочников, пословных переводов Библии с лингвистическими комментариями. Английский интерлинеарий издан Международным библейским обществом в 1973 г. Новые переводческие проекты, как правило, осуществляются на основе фундаментальных исследований в области сравнительного языкознания, например, в случае Новой испанской Библии (1977), и сопутствующих лингвистических разработок.

Библия переведена частично или полностью почти на все языки и диалекты мира. Христианство распространило Библию по всему древнему миру и, со временем, почти по всем странам и среди всех народов. Реформация способствовала переводу Библии на живые языки, причем реформаторы часто основывали свой труд на текстах ивритского оригинала. Поскольку католическая церковь вначале препятствовала употреблению каких-либо библейских текстов, за исключением латинской Вульгаты, перевод Библии на многие языки и распространение этих переводов по всему свету стало делом протестантов. К 60-м гг. 20 в. только «Британское и зарубежное библейское общество» издало полную Библию более чем на 200 языках, а переводы ее отдельных книг вышли примерно на тысяче языков. Протестантские переводы часто основываются на «Переводе короля Джеймса (Якова)» (см. ниже); католические - на Вульгате. Полная Библия и отдельные библейские книги появились также на многих языках и в еврейских изданиях. Они предназначались главным образом для еврейских читателей, однако иногда оказывали определенное влияние и на христианских ученых.

Еврейский перевод Библии на арабский язык был выполнен в 10 в. Са‘адией Гаоном . По свидетельству Маймонида («Иггерет Тейман»), персидский перевод Пятикнижия существовал за несколько веков до Мухаммада (7 в.). Однако наиболее ранний дошедший до нас библейский еврейско-персидский текст - это Пятикнижие в списке 1319 года. Известны также и другие переводы Пятикнижия, Псалмов и даже отрывков апокрифов, появившиеся ранее 16 в. Наиболее ранним печатным текстом является Пятикнижие Я‘акова бен Иосефа Тавуса, видимо, основанное на варианте 13 в. Этот перевод, набранный еврейскими буквами, появился в полиглотном Пятикнижии, изданном в Константинополе (1546).

Имеются переводы Библии на еврейско-таджикский язык, например, перевод Псалмов, Притч и книги Иова, опубликованные бухарским евреем Биньямином Кох̅еном в 1883 г., и перевод Пятикнижия (в 5 томах; 1901–1902) Шим‘она Хахама (1843–1910).

Переводы Библии на крымско-татарский язык появились, очевидно, среди крымских караимов . Однако на авторство претендуют и крымчаки , также пользовавшиеся этими текстами (См. Караимский язык ; Крымчакский язык). Рукописные списки крымско-татарского перевода находятся в коллекции А. Фирковича (Санкт-Петербург, Российская национальная библиотека) и в других местах. Пятикнижие на иврите, предназначенное для караимов Турции и Крыма и имеющее также крымско-татарский перевод (еврейскими буквами), было опубликовано в 1836 г. в Стамбуле. Вслед за ним была издана полная Библия на крымско-татарском языке (4 тт., 1841–42).

В средние века евреи перевели всю Библию на романские языки. Общим источником этих переводов был, по-видимому, традиционный вариант Библии на разговорной латыни, которым пользовались евреи Римской империи. Возможно, этот латинский перевод первоначально передавался в устной форме. По мере того как народная латынь развивалась в различные романские языки, текст его претерпел морфологические и фонетические изменения.

Переводы Библии на ладино (еврейско-испанский язык) 13–15 вв. были в числе наиболее ранних испанских версий Библии; три таких списка хранятся в библиотеке Эскориал в Мадриде. Эти ранние переводы все были написаны латинскими буквами. После изгнания евреев из Испании версии Библии для сефардской диаспоры печатались на ладино главным образом еврейскими буквами.

В трудах немецких раввинов, начиная с 13 в., приводятся на идиш объяснения отдельных слов и выражений, имеющихся в библейских текстах (глоссы). Начиная с 14 в. появляются переводы на идиш отдельных книг Библии, специально предназначенные для малообразованных людей, особенно для женщин, среди которых очень многие не знали иврита. Рифмованные переводы Библии на идиш, также появившиеся в средние века, возникли под влиянием рифмованных переложений библейских текстов, принадлежавших перу немецких писателей.

Тремя значительными глоссариями к Библии на идиш, имеющими корни в средневековой схоластике, были «Сефер рабби Аншель» («Книга рабби Аншеля», Краков, 1534), «Беер Моше» («Кладезь Моисея», Прага, 1604–05) Моше Сертельса и «Леках тов» («Благое назидание», Прага, 1604). Те же схоластические традиции отличают ранние печатные издания Пятикнижия на идиш Михаэля Адама (Констанца, 1544), Павла Эмилия (Аугсбург, 1544), Иех̅уды Лейба Бреша (Кремона, 1560) и последующий, основанный на кремонском издании перевод, снабженный сокращенным комментарием Раши тоже в переводе на идиш (Базель, 1583). В более поздний период среди евреев стали распространяться парафрастические изложения Библии на идиш. Особой популярностью пользовался «Цеена у-реена» Я‘акова Ашкенази (Люблин, 1616) - пересказ Пятикнижия, в котором часто встречаются толкования и поучения из Талмуда, Мидраша и фольклора более позднего периода.

С начала 19 в. идиш утратил постепенно свое значение в Западной Европе; однако переводы и пересказы Библии на этом языке продолжали сохранять популярность среди евреев Восточной Европы и Северной и Южной Америки. В 20 в. переводы Библии, отличающиеся лингвистическими и литературными достоинствами, были сделаны И. Л. Перецем («Пять свитков», 1925) и Иех̅оашем («Библия на идиш», начиная с 1910 г.), труд которого считается литературным шедевром. Частичные переводы и пересказы Библии на англо-саксонском языке известны начиная с 7 в. Первый полный английский перевод Библии был создан в конце 14 в.

В 1611 г. был опубликован «Перевод короля Джеймса (Якова)», который был принят как текст, предназначенный для чтения в церкви. Перевод был сделан 54 учеными из Вестминстерского аббатства и университетов Оксфорда и Кембриджа. Этот вариант и поныне является самым авторитетным и почитаемым в англоязычном мире. С учетом развития английского языка и достижений науки в 1881–85 гг. в Великобритании было опубликовано новое издание Библии. Американское нормативное издание Библии, основанное на издании 1881–85 гг., вышло впервые в 1901 г. С тех пор вышли многие исправленные издания Библии на английском языке, новейшие из которых учитывают и «рукописи Мертвого моря» (см. Мёртвого моря свитки).

Классической Библией на немецком языке является перевод Мартина Лютера , легший в основу последующих немецких вариантов, а также многих других европейских переводов. Оригиналом для Лютера послужила Библия, изданная на иврите в 1495 г. в Брешии (Италия). Впоследствии Библия Лютера, канонизированная немецкой протестантской церковью, подвергалась языковому обновлению. Перевод, сделанный И. К. В. Аугусти и В. М. Л. де Ветте (1809–14), был первым, основанным на современных библейских исследованиях.

Первым еврейским переводчиком Библии на литературный немецкий язык был Моше Мендельсон . Строгие ортодоксы яростно нападали на этот перевод, и он был неоднократно запрещен. Он напечатан еврейскими буквами под названием «Нетивот х̅а-шалом» («Тропы мира») вместе с оригиналом и комментариями Мендельсона на иврите. Полный перевод Библии, выполненный Мендельсоном и его сотрудниками и преемниками, вышел в свет в 1833–37 гг. Затем появились многие другие полные и частичные еврейские переводы Библии на немецкий язык.

Выдающиеся современные еврейские переводы Библии на немецкий язык были сделаны Лацарусом Гольдшмидтом (1923), а затем совместно Мартином Бубером и Францем Розенцвейгом , которые стремились максимально приблизить свой перевод к языку и ритму ивритского текста.

Первое голландское издание Библии восходит еще к фламандскому переводу с Вульгаты (Дельфт, 1477); оно не включает Псалмов, которые печатались отдельно с 1480 года. Библия Лютера была также переведена на голландский язык (Антверпен, 1526). Перевод, основанный на Библии Лютера и Дельфтском переводе, появился в 1525 г. Позднее вышла так называемая Государственная голландская Библия (Лейден, 1636–37).

Наиболее раннее из сохранившихся полных датских изданий Библии - так называемая Библия Христиана III (1550), являющаяся переработкой Библии Лютера, выполненной Христиереном Педерсоном. В результате Реформации вышел ряд переводов Библии и на другие скандинавские языки (норвежский, шведский, исландский).

Два итальянских издания Библии, основанные на Вульгате, вышли в Венеции в 1471 г. В 1776–81 гг. издан сделанный также на основе Вульгаты авторитетный католический перевод архиепископа Антонио Мартини. Новый вариант полной Библии на итальянском языке был издан Папским Библейским институтом в 1923–58 гг.

Переводы Библии на испанский язык были предприняты в 13 в. До 1250 г. над текстом работали евреи в сотрудничестве с христианами. Перевод, изданный Аврах̅амом Уске (Феррара, 1553), оказал влияние на христианские переводы Библии в Испании.

Во Франции евреи были первыми, кто имел полный и достоверный перевод Библии на разговорный французский язык, и систематически пользовались им для культовых нужд и для обучения. Католическая церковь всегда смотрела с неодобрением на чтение Библии без ее надзора.

По заказу Людовика IX в середине 13 в. был сделан полный французский христианский перевод Библии, в 14 в. появилась его новая редакция. Наиболее известный средневековый французский вариант - это Bible Historiale Гиара де Мулена (конец 13 в.). Этот часто перерабатывавшийся и неоднократно переложенный в стихотворную форму вариант был одной из первых французских печатных книг (1478). Оба перевода, придерживаясь схоластических толкований, изобиловали отклонениями от текста подлинника. Лишь в 16 в. был вновь издан перевод на основе Вульгаты (Жак Лефевр д’Этапль, 1528). Во 2-й половине 19 в. светские французские ученые начали исследования, посвященные Библии. Тогда же стали появляться критические издания, из которых следует отметить издание Е. Рюсса (11 тт., 1874–81) и П. Гигэ (в 1872 г.; перевод основан на Септуагинте). Вышедший позднее труд Э. Дорма (2 тт., 1956–59) отличается от предшествующих глубиной и ясностью изложения. С конца 18 в. вновь появляются переводы Библии, сделанные еврейскими учеными. В 1899–1906 гг. и в 1966 г. были опубликованы переводы французского раввината.

Древнейший славянский вариант Библии связан с именами миссионеров-монахов Кирилла и Мефодия (9 в.). Кирилл, впервые научившийся ивриту во время своих путешествий в Хазарский каганат, заимствовал несколько еврейских букв для изобретенной им славянской азбуки. Все псалмы были целиком переведены (по-видимому, к середине 9 в.), почти несомненно, при участии Кирилла, на так называемый древнецерковнославянский, основанный на славянском диалекте района г. Салоник и некоторых элементах древнеморавского языка. Вероятно, с этого языка Псалмы были переведены, в свою очередь, на древнеболгарский (старославянский). После смерти Кирилла (869 г.) его работу продолжил Мефодий (умер в 885 г.). Их переводы не сохранились, но они, несомненно, имели огромное влияние на культуру славянских народов и были широко распространены среди них. От моравов так называемый перевод Кирилла-Мефодия перешел к болгарам, сербам, а во 2-й половине 9 в., с крещением Киевской Руси, к восточным славянам.

Чешские переводы Библии начали появляться в 13 в., а в начале 15 в. Ян Гус сделал новый перевод с Вульгаты.

Сербо-хорватские переводы Библии. До 1847 г. литературным языком сербов был старославянский, и старославянская Библия без изменений признавалась сербской православной церковью. В 16 в., в связи с влиянием Реформации, в Хорватии появилась протестантская хорватская Библия, основанная на немецком переводе Лютера (1562–63). Лучшим переводом Библии на современный сербо-хорватский язык является перевод Петара Власича (1923–25).

Среди болгар Библия была также распространена почти исключительно на старославянском языке. Переводы на современный болгарский язык появились лишь со 2-й половины 19 в.

Русские, украинские и белорусские переводы. Возможно, еще до татарского нашествия (1240) на Руси имелась полная старославянская Библия, но от нее сохранились лишь отрывки, главным образом из Псалмов. Однако найдено немало библейских текстов послемонгольского периода, начиная с 15 в. Распространившаяся в 15 в. «ересь жидовствующих » побудила к дальнейшей кодификации Библии. В Новгороде сторонники этой секты имели полный перевод Библии, и это заставило новгородского архиепископа Геннадия создать полный «нееретический» свод Библии. Все тексты Библии, отсутствовавшие в старославянском переводе, были переведены с Вульгаты, и таким образом в 1499 г. впервые на старославянском языке появилась полная и унифицированная Библия, не связанная с православной литургией. Однако Библия Макария, митрополита Московского (16 в.), имела прежнюю литургическую ориентацию. В 1517–19 гг. Франциск Скорина опубликовал в Праге под названием «Библия руска» перевод 23 книг Библии (включая апокрифы) на церковнославянский язык со значительными элементами белорусского языка. К 15–16 вв. относится перевод на живой белорусский язык 9 книг Библии, выполненный евреями. Первое русское печатное издание Псалтыря появилось в 1564–68 гг. Первое полное украинское издание Библии (так называемая Острожская Библия), сделанное по поручению князя Константина Острожского (1581), было подготовлено по Библии Геннадия. Первое полное московское издание русской Библии (1663) представляет собой несколько обработанный текст Острожской Библии. В 1683 г. Аврамий Фирсов в своем Псалтыре впервые совершил попытку перевести библейский текст на разговорный русский язык. В 1714 г. Петр I повелел издать согласованную с Септуагинтой старославянскую Библию. Это издание (так называемая Библия императрицы Елизаветы) вышло в свет в 1751 г. Книги Библии, в основе которых лежал ранее перевод с Вульгаты, были вновь переведены с греческого. Выдержавший в 1822–1833 гг. пятнадцать изданий перевод книги Псалмов на русский язык, сделанный с подлинника, явился результатом деятельности Российского библейского общества, основанного в 1813 г. Политическая реакция, которая установилась в России к концу правления Александра I и в царствование Николая I, препятствовала дальнейшим начинаниям этого общества. В конце 1824 г. или начале 1825 г. был сожжен весь тираж уже отпечатанного перевода Пятикнижия, а в 1826 г. Российское библейское общество было закрыто. Выполненный протоиереем Г. Павским (середина 19 в.) перевод почти всей Библии, использовавшийся в литографированном виде в качестве учебного пособия его слушателями в Петербургской духовной академии, также был уничтожен, а автор перевода отстранен от должности. Запрещались к публикации также переводы, сделанные с подлинника архимандритом Макарием, и сделанный им перевод почти всей Библии был опубликован лишь посмертно в 1860–67 гг. в журнале «Православное обозрение». В 1861 г. в журнале «Христианское чтение» начал публиковаться полный перевод Библии. Переводы с иврита осуществлялись М. Голубевым и Д. Хвольсоном , перевод с греческого языка (апокрифы) - Е. Ловягиным. В 1867 г. по инициативе Синода было предпринято новое редактирование этого перевода, и в 1868–72 гг. еврейская Библия (то есть Библия без апокрифов и Нового завета) была впервые полностью опубликована на русском языке в переводе с подлинника. До сих пор так называемая Синодальная Библия является лучшим переводом Библии на русский язык. В 1882 г. был опубликован перевод на русский язык еврейской Библии, сделанный по поручению Британского библейского общества В. Левисоном и Д. Хвольсоном под литературной редакцией П. Боголюбова и П. Савваитова.

Еврейские ученые предпринимали, начиная с 1860 г., ряд попыток дать перевод Библии на русский язык. Первый такой перевод Пятикнижия, сделанный Л. Мандельштамом, вышел в Берлине в 1862 г. (1872, 2-е издание; дополнено переводами книг Псалмов). Книга Псалмов в переводе А. Пумпянского была издана также в Варшаве в 1871 г. В 1891 г. им же был опубликован в Петербурге перевод книги Притчей Соломоновых. Ряд книг Библии опубликовал в Вильне в подлиннике с параллельным русским переводом Иех̅ошуа (Овсей) Штейнберг (Исайя, 1875, 2-е издание - 1908; Пятикнижие, 1899, последующие издания - 1901, 1902, 1912, 1913; Судьи, 1904; Самуил I-II, 1904; Иех̅ошуа бин Нун, 1902, 2-е издание - 1914). В 1875 г. вышел перевод Пятикнижия, изданный И. Герштейном, И. Л. Гордоном и Л. Левандой . И. Пирожников опубликовал перевод Плача (Вильна, 1900), Псалмов (там же, 1902) и книги Эсфирь (там же, 1903).

Значительным событием в переводе книг Библии на русский язык были перевод А. Эфросом Песни Песней (СПб., 1909) и книги Руфь (М., 1925) и перевод Песни Песней Л. Ярошевским (П., 1916; последующие издания - П., 1919; Вена, 1921).

В 1973 г. были опубликованы новые переводы книг Ионы (перевод С. Апта), Руфь (перевод И. Брагинского), Иова (перевод С. Аверинцева), Песни Песней и Экклесиаста (обе книги в переводе И. Дьяконова) и глав о потопе из книги Бытия (перевод С. Апта) в книге «Поэзия и проза Древнего Востока» (М., 1973).

В 1980-е - начале 1990-х гг. продолжалась переводческая деятельность как в СССР (затем - в России), так и в других странах. В российской периодике опубликован комментированный перевод книги Бытие, выполненный И. Шифманом. Под эгидой Международного библейского общества ведется работа над русским интерлинеарием (см. выше) к Библии. Длительное время препятствием к созданию и распространению новых переводов в России являлась негласная монополия Московской патриархии на издание Библии. Однако в конце 1980-х гг., наряду с Синодальной Библией, получили распространение и такие переводческие версии, как «Толковая Библия» А. П. Лопухина, а до нее - ввозившиеся нелегально (так называемый «тамиздат») переиздания перевода В. Левинсона и Д. Хвольсон (Британское Библейское общество).

В связи с репатриацией из СССР широкий размах приобрела переводческая деятельность в Израиле, где опубликованы два издания масоретского текста с параллельным русским переводом: версия издательства «Шамир» - комментированная Тора (редактор перевода П. Гиль; под общей редакцией Г. Брановера; Иер., 1992) и перевод под общей редакцией Д. Йосифона в издании института «Х̅а-рав Кук» («Тора, Пророки, Кетувим», Иер., 1975, 1978).

В 20 в. появляются Библии на украинском языке, как православные, так и униатские, переведенные с ивритского и греческого текстов.

Библия полностью или частично переведена на многие живые языки Азии, Африки, Океании, на санскрит (1822), на различные языки американских индейцев.

Недельный раздел Берешит

Глава 1